10072022Cu
Last updatePzt, 11 Nis 2022 9pm

Michel Foucault

Yıldız etkin değilYıldız etkin değilYıldız etkin değilYıldız etkin değilYıldız etkin değil
 

fUkoʊ/foo-KOH  , Fransızca: [pɔl miʃɛl Fuko] ; 1926  -  15  Ekim  1984  25  Haziran)  genel olarak bilinen  Michel  Foucault , Fransız  filozof,  fikirlerin  tarihçi ,  sosyal  kuramcı ve edebi eleştirmen.  Foucault’nun teorileri temel olarak iktidar ile bilgi arasındaki ilişkiyi ve bunların toplumsal kurumlar aracılığıyla nasıl bir sosyal kontrol biçimi olarak kullanıldığını ele alır.  Yapısalcılık sonrası ve postmodernist olarak sıkça atıfta bulunulsa da Foucault bu etiketleri reddetti.  Düşüncesi akademisyenleri, özellikle iletişim çalışmaları, antropoloji, sosyoloji, kültürel çalışmalar, edebiyat teorisi, feminizm ve eleştirel teoride çalışanları etkiledi.

Fransa'nın  Poitiers  kentinde,  bir  orta  sınıf  ailesinde  doğan  Foucault,  Lycée  Henri-IV'te  ,  felsefeye  ilgi  duyduğu  ve  öğretmenleri  Jean  Hyppolite  ve  Louis'in  etkisi  altında  olduğu  École  Normale  Supérieure'de  eğitim  gördü.  Althusser  ve  Paris  Üniversitesi'nde  (  Sorbonne  )  felsefe  ve  psikoloji  alanında  derece  kazandı. 

Yurtdışında kültürel bir diplomat olarak geçen birkaç yıl sonra Fransa'ya döndü ve ilk büyük kitabı olan Madness Tarihi'ni (1961) yayımladı . 1960 ve 1966 arasında Clermont-Ferrand Üniversitesi'nde iş aldıktan sonradaha sonra kendini uzaklaştığı yapısalcılıkla artan bir şekilde ilgilendiğini gösteren yayınları Kliniğin Doğuşu (1963) ve Nesnelerin Düzeni'ni (1966) üretti . Bu ilk üç tarih , Foucault'un "arkeoloji" olarak adlandırdığı tarih yazım tekniğini örneklemiştir .

1966'dan 1968'e kadar Foucault , Paris'teki yeni deneysel üniversitede felsefe bölümünün başına geçtiği Fransa'ya dönmeden önce Tunus Üniversitesi'nde ders verdi . Foucault daha sonra Bilgi Arkeolojisi'ni (1969) yayınladı . 1970 yılında Foucault, ölümüne kadar elinde tuttuğu bir üyelik olan Collège de France'a kabul edildi . Ayrıca ırkçılık ve insan hakları ihlallerine karşı kampanyalarda ve ceza reformunda yer alan bir dizi sol grupta aktif oldu . Foucault daha sonra Disiplin ve Ceza (1975) ve Cinsellik Tarihi'ni yayımladı . (1976), gücün toplumda oynadığı rolü vurgulayan arkeolojik ve soysal yöntemler geliştirdi.

Foucault Paris'te HIV / AIDS ile öldü ; Fransa'da hastalıktan ölen ilk halk figürü oldu. Ortağı Daniel Defert , hafızasında AIDES hayır kurumunu kurdu .

 

Erken dönem

Gençlik: 1926–1946

Paul-Michel Foucault, 15 Ekim 1926'da Fransa'nın batısındaki Poitiers şehrinde , müreffeh ve sosyal açıdan muhafazakar bir üst-orta sınıf ailesinin üç çocuğundan ikincisi olarak doğdu. [7] Aile geleneği, babası Paul Foucault'dan sonra ad vermesini önerdi, ancak annesi, "Michel" eklenmesi konusunda ısrar etti; okulda "Paul" olarak anılırsa, hayatı boyunca "Michel" tercihini dile getirdi. [8]

Fontainebleau'da doğan başarılı bir yerel cerrah olan babası (1893-1959), Poitiers'e taşındı ve kendi pratiğini kurdu ve Anne Malapert ile evlendi. [9] Özel bir uygulamaya sahip olan ve Poitiers Üniversitesi Tıp Fakültesinde anatomi dersi veren müreffeh cerrah Dr. Prosper Malapert'in kızıydı . [10] Paul Foucault nihayetinde kayınpederinin tıbbi uygulamasını üstlenirken, karısı Vendeuvre-du-Poitou köyündeki 19. yüzyılın ortalarındaki evlerinden Le Piroir'in sorumluluğunu üstlendi . [11] Birlikte çiftin üç çocuğu vardı - Francine adında bir kız ve Paul-Michel ve Denys adında iki kız vardı; hepsi aynı saçları ve parlak mavi gözleri paylaşıyordu. [12]Çocuklar , Saint-Porchair Kilisesi'ndeki kitleye katılarak nominal Roma Katolikleri olarak yetiştirildiler ve Michel kısaca bir sunak çocuğu olurken , ailenin hiçbiri dindar değildi. [13]

Ben her zaman akıllı değildim, okulda gerçekten çok aptaldım ... [T] burada benden bile aptal olan çok çekici bir çocuktu. Ve kendimi çok güzel olan bu çocukla özümsemek için, onun için ev ödevini yapmaya başladım - ve bu şekilde akıllı oldum, tüm bu işi sadece biraz ileride tutmak için yapmak zorunda kaldım. ona yardım et. Bir anlamda, hayatımın geri kalanında güzel çocukları çekecek entelektüel şeyler yapmaya çalıştım.
- Michel Foucault, 1983 [14]

Daha sonraki yaşamda Foucault, çocukluğuyla ilgili çok az şey ortaya çıkardı. [15] Kendisini “genç suçlu” olarak nitelendiren babasının, sert bir şekilde kendisini cezalandırmak için “kabadayı” olduğunu iddia etti. [16] 1930'da Foucault, eğitimine iki yıl önce yerel Lycée Henry-IV'te başladı. Burada , 1936 yılına kadar kaldığı ana liseye girmeden önce iki yıl ilköğretim eğitimi aldı . Daha sonra, ilk dört yıl aynı kurumda, Fransızca, Yunanca, Latince ve tarih hariç, ancak aritmetik ve matematik. [17] 1939’da İkinci Dünya Savaşı başladı ve 1940’ta Nazi Almanyasıişgal altındaki Fransa; Foucault'un anne işgali ve karşı Vichy rejimi , ancak katılmadım direnç . [18] 1940'ta Foucault'un annesi onu Cizvitler tarafından yönetilen katı bir Roma Katolik kurumu olan Collège Saint-Stanislas'a aldı . Yalnız, oradaki yıllarını bir "çile" olarak nitelendirdi, ancak akademik olarak, özellikle felsefe, tarih ve edebiyat alanında çalıştı. [19] onun son sene girmiş 1942 yılında, terminale onun kazanç, felsefenin çalışma odaklanmış, BACCALAUREAT 1943 yılında [20]

Yerel Lycée Henry-IV dönerek, bir yıl boyunca tarih ve felsefe okudu [21] kişisel bir öğretmen, filozof Louis Girard yardımıyla  [ fr ] . [22] Babasının bir cerrah olma isteğini reddeden 1945'te Foucault, Paris'e gitti ve ülkenin en prestijli ortaokullarından birinde, aynı zamanda Lycée Henri-IV olarak da bilinirdi . İşte o filozof altında incelenen Jean Hyppolite'e , bir varoluşçu 19. yüzyıl Alman filozofu çalışmalarına ve uzman Georg Friedrich Wilhelm Hegel . Hyppolite kendisini varoluşçu teorileriyle birleştirmeye adadı.Hegel ve Karl Marx'ın diyalektik kuramları . Bu fikirler, Hyppolite'ın felsefenin bir tarih araştırması yoluyla geliştirmesi gerektiğine olan inancını benimseyen Foucault'u etkiledi. [23]

École Normale Supérieure ve Paris Üniversitesi: 1946–1951

Mükemmel sonuçlar elde ederek, 1946 sonbaharında Foucault, élite École Normale Supérieure’e (ENS); Katılmak için Georges Canguilhem ve Pierre-Maxime Schuhl tarafından sınavlar ve sözlü sorguya girdi . ENS'ye giren yüz öğrenciden Foucault, giriş sonuçlarına göre dördüncü oldu ve kurumun rekabet gücü yüksek niteliğiyle karşılaştı. Sınıf arkadaşlarının çoğu gibi, okulun Paris Rue d'Ulm'deki ortak yurtlarında yaşadı. [24] Büyük ölçüde popüler değildi, yalnızca zaman geçirerek, gönüllülükle okuyordu. Diğer öğrencileri şiddet ve aşkı duyduğunu; İspanyol sanatçı tarafından Napolyon Savaşları sırasında çizilen işkence ve savaş görüntüleriyle yatak odasını süslediFrancisco Goya ve bir keresinde hançerle olan bir sınıf arkadaşı kovalamış. [25] Kendine zarar verme eğilimi gösteren , 1948'de Foucault'nun intihara teşebbüs ettiği iddia edildi ; babasının psikiyatriste gönderdi Jean Gecikmesi de Sainte-Anne Hospital Center . Kendini susturma ve intihar fikrine dikkat eden Foucault, ilerleyen yıllarda birkaç kez bu girişime devam etti ve sonraki yazılarda intiharı övdü. [26] ENS'nin doktoru Foucault'un zihinsel durumunu inceledi, intihar eğiliminin eşcinselliğini çevreleyen sıkıntıdan kaynaklandığını öne sürdü, çünkü aynı cinsiyetten cinsel aktivite Fransa'da sosyal olarak tabu idi. [27]O zaman Foucault, Paris'in yeraltı eşcinsel sahnesinde karşılaştığı erkeklerle eşcinsel faaliyetlerde bulundu , ayrıca uyuşturucu kullanımına da maruz kaldı; biyografi yazarı James Miller'a göre , bu faaliyetlerin kendisine sunduğu heyecan ve heyecan duygusundan zevk aldı. [28]

Foucault çeşitli konularda çalışsa da kısa süre sonra felsefeye yöneldi, Hegel ve Marx'ın yanı sıra Immanuel Kant , Edmund Husserl ve en önemlisi Martin Heidegger'i okudu . [29] Filozof Gaston Bachelard'ın yayınlarını okumaya ve bilim tarihini inceleme çalışmalarına özellikle ilgi duymaya başladı . [30] ENS'den 1949'da Felsefe dalında bir DES ( diplomalı dédudes  [ fr ] , kabaca MA'ya eşdeğer ) ile Felsefe dalında mezun oldu. [1] Hyppolite başkanlığındaki DES teziLa Constitution'ın aşkın dansı La Phénoménologie de l'esprit de Hegel ( Hegel'in Ruhani Fenomenolojisinde Tarihsel bir aşkın Anayasa ). [1]

1948'de, filozof Louis Althusser ENS'de öğretmen oldu. Bir Marksist , hem Foucault hem de diğer birçok öğrenciyi etkileyerek onları Fransız Komünist Partisi'ne ( Parti communiste français , PCF) katılmaya teşvik etti . Foucault, 1950'de bunu yaptı, ancak hiçbir zaman faaliyetlerinde özellikle aktif hale gelmedi ve sınıf mücadelesi gibi temel Marksist ilkeleri reddeden asla bir ortodoks Marksist bakış açısı benimsemedi . [31] Yakında parti saflarında yaşadığı bağnazlıktan memnun değildi; şahsen homofobiyle karşı karşıya kaldı ve 1952-1953 döneminde sergilenen anti-semitizm tarafından dehşete düştü. "Doktorların arsa içinde " Sovyetler Birliği . He 1953 yılında Komünist Parti bıraktı ama hayatının geri kalanı için Althusser'in arkadaşı ve defans kalmıştır. [32] 1950 yılında ilk denemede başarısız onun geçmesine rağmen Agregation üzerinde felsefesinde 1951 yılında ikinci denemeydi [33] Muaf gelen ulusal hizmet tıbbi gerekçelerle, o bir doktora başlama kararı Fondation Thiers , psikoloji felsefesi odaklanarak, 1951 yılında [34] ama o 1952 yılında sadece bir yıl sonra onu feragat . [35]

Foucault da psikoloji ile ilgilenen ve o katıldı Daniel Lagache o elde Paris, Üniversitesi'ndeki 'ın dersler BA (lisans) 1949 yılında Psikoloji ve Diploma in Psikopatolojisi ( Diplôme de psychopathologie Psikoloji Üniversitesi Enstitüsü (şu andan itibaren) Institut de Psychologie de l'Université Paris Descartes  [ fr ] Haziran 1952 yılında) [1]

Erken kariyer: 1951–1955

1950'lerin başında Foucault, hayatı boyunca eserleri üzerinde temel bir etkiye sahip olan Alman filozof Friedrich Nietzsche'nin etkisi altına girdi.

Sonraki birkaç yıl boyunca Foucault, çeşitli araştırma ve eğitim işlerine başladı. [36] 1951'den 1955'e kadar Althusser'in davetiyesinde ENS'de psikoloji eğitmeni olarak çalıştı. [37] In Paris, bir cerrah olmak için hazırlanıyordum kardeşi ile bir daire paylaştı, fakat kuzey kent çevrildi haftada üç gün Lille psikoloji öğretim, Université de Lille 1953 1954 için [ 38] Öğrencilerinin birçoğu ders verme tarzını beğendi. [39] Bu arada, Ivan Pavlov , Jean Piaget gibi psikologların çalışmalarını okumak için her gün Bibliothèque Nationale'yi ziyaret ederek tezi üzerinde çalışmaya devam etti.ve Karl Jaspers . [40] Sainte-Anne Hastanesi psikiyatri enstitüsünde araştırma yaparak resmi olmayan bir stajyer oldu ve doktor ile hasta arasındaki ilişkiyi inceleyerek elektroensefalografik laboratuarda deneylere yardımcı oldu . [41] Foucault, psikanalist Sigmund Freud'un teorilerinin çoğunu benimsedi , hayallerini psikanalitik olarak yorumladı ve arkadaşlarını Rorschach testlerinden geçirdi . [42]

Parisli kucaklayan avant-garde , Foucault ile romantik bir ilişkiye giren serialist besteci Jean BARRAQUE . Birlikte, en büyük çalışmalarını yapmaya çalıştılar, yoğun olarak eğlence amaçlı kullanılan ilaçlar kullandılar ve sado-mazoşist cinsel faaliyette bulundular . [43] 1953 Ağustos'unda Foucault ve Barraqué, filozofun kendisini filozof Friedrich Nietzsche'nin dört denemesinden oluşan bir dizi Makale Meditasyonuna (1873-76) daldırdığı İtalya'da tatil yaptı . Daha sonra Nietzsche'nin çalışmalarını "vahiy" olarak nitelendirerek kitabı okuduktan sonra onu derinden etkilediğini ve hayatının bir havza anı olduğunu hissetti. [44]Foucault daha sonra , 1953'te Samuel Beckett'in yeni oyunu Waiting for Godot'un Paris gösterisini izlerken, bir başka çığır açan kendi kendine vahiy yaşadı . [45]

Edebiyatla ilgilenen Foucault, Nouvelle Revue Française'da yayınlanan filozof Maurice Blanchot'un kitap incelemelerinin hevesli bir okuyucusuydu . Blanchot'un edebi üslup ve eleştirel teorileri ile ün yapmış, daha sonra eserlerinde Blanchot'nun “röportaj” tekniğini benimsemiştir. [46] Foucault, Hermann Broch'un 1945 romanı Virgil'in Ölümü, hem ona hem de Barraqué'ye saplantılı bir eserle rastladı. Sonuncusu eseri destansı bir operaya dönüştürmeye çalışırken , Foucault Broch'un ölümünü yaşamın bir ifadesi olarak gösterdiği için takdir etti. [47] Çift, Marquis de Sade gibi yazarların çalışmalarına karşılıklı ilgi gösterdi., Eserleri seks ve şiddet konularını araştıran Fyodor Dostoyevski , Franz Kafka ve Jean Genet . [48]

Ben, öğrenciler olarak, gözlerinin önünde olan ve sınırlı olan, Marksizm, fenomenoloji ve varoluşçuluktan oluşan bir ufka sahip olan kuşaktayım. Benim için mola ilk Beckett'in nefes kesen bir performans olan Godot for Wait oldu .
- Michel Foucault, 1983, [49]

İsviçreli psikolog Ludwig Binswanger'in çalışmalarıyla ilgilenen Foucault, aile arkadaşı Jacqueline Verdeaux'nun eserlerini Fransızcasına çevirmesine yardım etti. Foucault, özellikle Binswanger'in kendisi gibi derin bir takıntısı olan ve sonunda kendini öldüren Ellen West'in çalışmaları ile ilgilendi . [50] 1954'te Foucault, Binswanger'ın “Rüya ve Varlık” adlı makalesine bir giriş yaptı ve hayallerinin “dünyanın doğuşunu” veya “kalbi bıraktığını” vurguladı ve zihnin en derin arzularını ifade etti. [51] Aynı yıl, Foucault ilk kitabı Akıl Hastalıkları ve Kişilik ( Maladie mentale et personalité) kitabını yayımladı.) hem Marksist hem de Heidegerian düşünceden etkisini sergilediği için, Pavlov'un refleks psikolojisinden Freud'un klasik psikanalizine kadar geniş bir konu yelpazesini ele aldı. Sosyologlar ve Émile Durkheim ve Margaret Mead gibi antropologların çalışmalarına atıfta bulunarak , hastalığın kültürel olarak göreceli olduğu teorisini sundu. [52] Biyograf James Miller , kitabın "doğru ve açık zekâ" sergilerken, Foucault'nun sonraki eserlerde sergilediği "ateş ve yetenek" ten yoksun olduğunu belirtti. [53] O dönemde yalnızca bir inceleme alarak, eleştirel olarak büyük ölçüde göz ardı edildi. [54]Foucault, başarısızlıkla basılmasını ve İngilizceye çevirisini engellemeye çalışarak onu küçümseyerek büyüdü. [55]

İsveç, Polonya ve Batı Almanya: 1955–1960

Foucault, önümüzdeki beş yılını yurt dışında, ilk olarak İsveç'te , Uppsala Üniversitesi'nde kültürel diplomat olarak çalışarak , din tarihçisi Georges Dumézil ile tanıştığı bir işle geçirdi . [56] At Uppsala eşzamanlı böylece kültürel-diplomatik kariyerinde olasılığını açılması, Maison de France yönetmeni olarak çalışırken o, Fransız dili ve edebiyatında bir Reader atandı. [57]"İskandinav kasvetli" ve uzun kışlara uyum sağlamakta zorlanırken, iki Fransız, biyokimyacı Jean-François Miquel ve fizikçi Jacques Papet-Lépine ile yakın dostluklar geliştirdi ve çeşitli erkeklerle romantik ve cinsel ilişkilere girdi. Uppsala'da ağır alkol tüketimi ve yeni Jaguar arabasında dikkatsiz sürüşüyle ​​tanındı . [58] 1956 baharında Barraqué, Foucault ile olan ilişkisinden koptu ve “delilik vertigo” unu bırakmak istediğini açıkladı. [59] Uppsala'da Foucault, boş zamanlarının çoğunu üniversitenin Carolina Rediviva kütüphanesinde geçirdi ve devam eden araştırması için Bibliotheca Walleriana metin koleksiyonundan faydalandı.Doktora tezini bitiren Foucault, Uppsala Üniversitesi tarafından kabul edileceğini umuyordu, ancak spekülatif genelleştirmelerle dolu olduğunu ve tarihin kötü bir eseri olduğunu iddia ederek, pozitivistik bir bilim tarihçisi olan Sten Lindroth etkilenmedi; Foucault'un Uppsala'da doktora yapmasına izin vermeyi reddetti. Bu reddetme nedeniyle kısmen, Foucault İsveç'ten ayrıldı. [61] Daha sonra Foucault, çalışmanın belirli bir kalite eksikliğine sahip ilk taslak olduğunu kabul etti. [62]

Yine Dumézil tanınmasına de, Ekim 1958 yılında Foucault sermaye geldi Polonya Halk Cumhuriyeti , Varşova ve sorumlu yerleştirildi Varşova Üniversitesi 'nin Merkezi Français. [63] Foucault, İkinci Dünya Savaşı'nın yıkılmasının ardından maddi mal ve hizmetlerin bulunmamasından dolayı Polonya'da yaşamı zor buldu. Sonrasını Tanıklık Polonyalı Ekim öğrencileri yöneten komünist protesto etmişti hangi Polonya Birleşik İşçi Partisi , o en Polonyalılar bir şekilde onların hükümeti hor hissetti kukla rejimin ait Sovyetler Birliği 'kötü' sistem ran olması ve düşündük. [64]Üniversiteyi liberal bir yerleşim bölgesi olarak kabul ederek, konferans vererek ülkeyi gezdi; popüler olduğunu kanıtlayarak, fiili kültürel ataşenin konumunu benimsemiştir . [65] Fransa ve İsveç'te olduğu gibi, eşcinsel faaliyet yasaldı ancak Polonya'da sosyal olarak kaşlarını çattı ve birçok erkekle ilişkiler kurdu; Bunlardan biri Foucault'u utanç verici bir durumda tutmayı ümit eden bir Polonyalı güvenlik ajanıydı, bu nedenle Fransız elçiliğine fena şekilde yansıtacaktı. Diplomatik skandala sarılıp, Polonya'dan yeni bir varış yeri için ayrılması emredildi. [66] çeşitli pozisyonlar mevcuttu Batı Almanya , Foucault Institut taşındı böylece Hamburg français  [ de ](1958-60 yıllarında yönetmenlik yapmıştır) Uppsala ve Varşova'da vermiş olduğu dersleri öğretiyordu. [67] [68] Reeperbahn kırmızı ışık bölgesinde çok zaman geçirerek, bir travesti ile ilişkiye girdi . [69]

 

Büyüyen kariyer

Çılgınlık ve Medeniyet : 1960

Histoire de la folie okunması kolay bir metin değildir ve içeriğini özetleme girişimlerine meydan okur. Foucault, Erasmus ve Molière gibi tanınmış yazarlardan arşiv belgelerine ve tıp ve psikiyatri tarihindeki unutulmuş figürlere kadar çok çeşitli kaynakları ifade eder . Erüdü, yıllarca düşünen Poe'den , ' çoğu unutulmuş bir efsanenin tuhaf ve merak uyandıran hacminden ' bahseder ve öğrenmesi daima hafifçe giyilmez.
- Foucault biyografisi David Macey , 1993 [70]

Batı Almanya'da, Foucault 1960 onun birincil tezi (tamamlanan bu principale onun için) Devlet doktora başlıklı Histoire de la folie à l'âge classique: Folie et Deraison ( delilik ve Cinnet: Klasik Çağında Madness Tarihi ), felsefi tıp tarihi üzerine yaptığı çalışmalara dayanarak çalışır . Kitapta, Batı Avrupa toplumunun zihinsel hastalıktan farklı bir sosyal yapı olduğunu savunarak çılgınlıkla nasıl başa çıktığı tartışıldı . Foucault delilik kavramının gelişimini üç aşamadan izler: Rönesans, daha sonra 17. ve 18. yüzyıllar ve modern deneyim. Bu çalışma , Foucault'nun düşüncesi üzerinde güçlü bir etkiye sahip olan Fransız şair ve oyun yazarı Antonin Artaud'un çalışmalarına atıfta bulunuyor. [71]

Histoire de la folie , 943 sayfalık sayfadan oluşan, ardından ekler ve kaynakça içeren geniş bir eserdi. [72] Foucault, onu Paris Üniversitesi'nde sundu , ancak üniversitenin bir Devlet doktora verme düzenlemesi hem ana tezinin hem de daha kısa bir tamamlayıcı tezin sunulmasını gerektiriyordu. [73] Bu dönemde Fransa’da doktora almak çok adımlı bir süreçti. İlk adım, bir raportör veya eser için “sponsor” almaktı : Foucault, Georges Canguilhem'i seçti . [74] İkincisi bir yayıncı bulmaktı ve sonuç olarak Folie et deséison 1961'de Fransızca tarafından şirket tarafından yayınlanacaktı.Foucault'nun Gallimard tarafından reddedildikten sonra Fransa'daki Presses Universitaires de France'ı seçtiği Plon . [75] 1964 yılında, çok kısaltılmış bir versiyon, kitlesel bir pazar cilvesi olarak yayınlandı, daha sonra ertesi yıl Madness ve Medeniyet olarak İngilizce'ye çevrildi . [76]

Folie ve déraison , Fransa'da ve Fransız işlerine odaklanan yabancı dergilerde karma bir resepsiyon aldı. Maurice Blanchot , Michel Serres , Roland Barthes , Gaston Bachelard ve Fernand Braudel tarafından eleştirel olarak kabul edilmesine rağmen , Foucault'nun hayal kırıklığı karşısında solcu basından büyük ölçüde göz ardı edildi. [77] Paris’te Mart 1963’teki bir konferansta, genç filozof Jacques Derrida tarafından metafiziğin savunuculuğu için eleştirildi . Bir kısırlıkla karşılık veren Foucault, Derrida'nın René Descartes yorumunu eleştirdi. İki 1981 yılında uzlaştırdığı kadar acı rakiplerini kalmıştır [78] İngilizce konuşan dünyada, iş üzerinde önemli bir etkisi oldu karşıtı psikiyatri 1960'larda hareketi; Foucault, bir dizi psikiyatristle ilişkilendirerek, çoğunun çalışmalarını yanlış anladığını savunarak buna karışık bir yaklaşım sergiledi. [79]

Foucault'un ikincil tezi (onun bu complémentaire Alman filozof Immanuel Kant'ın 1798 eser üzerinde bir çeviri ve yorum oldu 1959 ile 1960 yılları arasında Hamburg yazılmış) View Pragmatik Point çıkışlı Antropoloji (tezi oldu "à l'giriş başlığı ubimedia "," Kant'ın Antropolojisine Giriş "). [68] [80] Büyük ölçüde Foucault’nun “tarihî bir metin arkeolojisi” olan metin tarihine ilişkin tartışmasından oluşan tezi, tezi en büyük felsefi etkisi olan Nietzsche’nin çıkarılmasıyla tamamladı. [81] Bu eserin raportörüeski öğretmeni ve daha sonra Alman felsefesini iyi tanıyan ENS'in yöneticisi Hyppolite'di. [72] Her iki tezler savunulan ve yeniden gözden geçirilerek, onun kamusal savunma yapıldı, soutenance de bu , 20 Mayıs 1961 tarihinde [82] onun büyük tezin alışılmamış doğası hakkında kaygı duyduklarını onun çalışmasını incelemeye sorumlu akademisyenler; gözden geçiren Henri Gouhier , bunun yeterli bir argüman olmadan geniş kapsamlı genellemeler yapan ve Foucault'nun açıkça "alegorilerde düşündüğünü" söyleyen geleneksel bir tarih çalışması olmadığını belirtti. [83] Ancak, Foucault 'a "çekincelere rağmen" doktorasını vererek, genel projenin değerli olduğuna karar verdiler. [84]

Clermont-Ferrand Üniversitesi , Kliniğin Doğuşu ve Şeylerin Nişanı : 1960–66

1960 Ekim'inde Foucault , Clermont-Ferrand Üniversitesi'ndeki felsefe görevinden alındı ​​ve her hafta Paris'ten [85] şehre gidip rue du Dr Finlay'deki yüksek katlı bir blokta yaşadı. [86] Felsefe bölümünün içine giren psikolojinin öğretim sorumlusu, Clermont'ta "büyüleyici" ama "oldukça geleneksel" bir öğretmen olarak kabul edildi. [87] Departman, yakında Foucault ile bir arkadaşlık geliştiren Jules Vuillemin tarafından yönetildi . [88] Foucault daha sonra , 1962’de Fransa’da Collège de France’e seçildiğinde Vuillemin’in görevini aldı . [89]Bu pozisyonda Foucault, aptal olduğunu düşündüğü başka bir personelden hoşlanmadı: Komünist Partide kıdemli bir kişi olan Roger Garaudy . Foucault üniversitedeki hayatı Garaudy için zorlaştırdı ve ikincisini Poitiers'e transfer etti. [90] Foucault ayrıca, sevgilisinin, hayatının geri kalanı boyunca monogam dışı bir ilişki kurduğu sevgilisi filozof Daniel Defert için bir üniversite işi güvence altına alarak tartışmalara neden oldu . 

Foucault, Raymond Roussel'in çalışmalarına hayran kaldı ve edebi bir çalışma yaptı.

Foucault, edebiyat dergilerinde Tel Quel ve Nouvelle Revue Française dergilerini başkalarının yanında yayınlayarak ve Eleştiri'nin yazı tahtasında yer alan edebi dergilerde büyük ilgi gördü . [92] Mayıs 1963'te şair, romancı ve oyun yazarı Raymond Roussel'e yönelik bir kitap yayımladı . Gallimard tarafından yayınlanan ve iki aydan kısa bir sürede yazılmış ve biyografi yazarı David Macey tarafından Roussel'in çalışmalarıyla “aşk ilişkisi” nden kaynaklanan “çok kişisel bir kitap” olarak tanımlanacaktı . 1983 yılında Ölüm ve Labirent olarak İngilizce olarak yayınlanacaktı : Raymond Roussel'in Dünyası . [93]Az sayıda inceleme alırken, büyük ölçüde göz ardı edildi. [94] Aynı yıl , daha sonra Kliniğin Doğuşu: Bir Tıbbi Algı Arkeolojisi olarak tercüme edilen Naissance de la Clinique adlı Folie et déraison için bir film yayınladı . Selefinden daha kısa bir süre önce, sağlık kurumunun 18. yüzyılın sonlarında ve 19. yüzyılın başlarında yaptığı değişikliklere odaklandı. [95] Önceki çalışması gibi, Naissance de la Clinique de büyük ölçüde eleştirel bir şekilde göz ardı edildi, ancak daha sonra bir kült elde etti. [94] Tıp etiği alanında ilgi çekiciydi.Tıp ve hastanelerin tarihinin ve içinde çalışanların aldıkları eğitimin bir yolu olarak gördüğü için, vücuda belirli bir bakış açısı getirdi: “tıbbi bakış ”. [96] Foucault, Gaullist Milli Eğitim Bakanı Christian Fouchet tarafından uygulanacak üniversite reformlarını tartışmak üzere Kasım 1963 ile Mart 1964 arasında toplanan "Onsekiz Adam Komisyonu" arasında seçildi . 1967'de uygulamaya konduğunda, personel grevlerini ve öğrenci protestolarını getirdiler. [97]

1966 Nisan'ında Gallimard, Foucault'un Les Mots et les choses ("Kelimeler ve Şeyler") yayınladı ve daha sonra Nesnelerin Nişanı: İnsan Bilimleri Arkeolojisi olarak tercüme edildi . [98] İnsanın nasıl bir bilgi nesnesi haline geldiğini araştırmakla, tarihin tüm dönemlerinin bilimsel söylem olarak kabul edilebilir olanı oluşturan belirli koşulların altında bulunduğunu savundu. Foucault, bu söylem koşullarının bir dönemin episteminden diğerine zamanla değiştiğini savunuyor . [99] Uzman bir izleyici kitlesi için tasarlanmış olmasına rağmen, çalışma medyanın dikkatini çekti ve Fransa'da sürpriz bir çok satan oldu. [100] Yapısalcılığa ilginin doruğa çıkmasıFoucault, Jean-Paul Sartre tarafından popülerleştirilen varoluşçuluktan etkilenen en son düşünürler dalgası olarak Jacques Lacan , Claude Lévi-Strauss ve Roland Barthes gibi bilim adamlarıyla hızlı bir şekilde gruplandı . Başlangıçta bu tanımı kabul etmesine rağmen, Foucault kısa sürede şiddetle reddetti. [101] Foucault ve Sartre düzenli olarak basında birbirlerini eleştirdiler. Hem Sartre hem de Simone de Beauvoir , Foucault'nun fikirlerini " burjuva " olarak saldırırken, Foucault , "Marksizmin, bir su içinde var olan bir balık olduğu düşünüldüğü;[102]

Tunus ve Vincennes Üniversitesi: 1966–1970

Tunus'ta iki buçuk yıl yaşadım. Gerçek bir izlenim bıraktı. Fransa'da Mayıs ayında olanlardan birkaç hafta önce gelen şiddetli, şiddetli öğrenci ayaklanmalarına hazırdım. Bu Mart 1968'di. Huzursuzluk bütün bir yıl sürdü: grevler, kurslar askıya alındı, tutuklamalar. Mart ayında ise öğrenciler tarafından yapılan genel grev. Polis üniversiteye geldi, öğrencileri dövdü, birçoğunu ciddi şekilde yaraladı ve tutuklamalara başladı ... Söylemeliyim ki, iz bırakarak ya da dağıtarak çok büyük riskler alan genç erkekler ve kadınlar tarafından çok etkilendim. Özgürlüklerini kaybetme riski taşıyanlar grev çağrısı yapıyor! Bu benim için politik bir deneyimdi.
- Michel Foucault, 1983, [103]

Eylül 1966’da Foucault , Tunus’taki Tunus Üniversitesi’nde psikoloji öğretmenliği görevinde bulundu . Bunu yapma kararı büyük ölçüde çünkü sevgilisi Defert, ülkesine ulusal hizmetinin bir parçası olarak gönderildi . Foucault, Tunus'tan birkaç kilometre ötede , akademik Gérard Deledalle'nin karısıyla yaşadığı Sidi Bou Said köyüne taşındı . Foucault, gelişinden kısa bir süre sonra, Tunus'un “tarihle kutsandığını”, “sonsuza dek yaşamayı hak eden bir ülke çünkü Hannibal ve St. Augustine'nin yaşadığı yer” olduğunu açıkladı . [104]Üniversitedeki dersleri çok popüler oldu ve çok iyi katıldılar. Her ne kadar birçok genç öğrenci öğretimi konusunda hevesli olsa da, kendisini solcu olarak görmesine rağmen “Gaullist teknokrasisinin temsilcisi” olarak gören sağcı siyasi görüşleri olduğuna inandıklarını eleştirdiler . [105]

Foucault, 1967 yılının Haziran ayında şehri sallayan ve bir yıl boyunca devam eden hükümet karşıtı ve Filistin yanlısı ayaklanmalar sırasında Tunus'taydı. Pek çok protestocunun şiddetli, aşırı milliyetçi ve anti-semitik doğası konusunda çok eleştirel olmakla birlikte, militan solcu öğrencilerinin bir kısmının ajitasyondaki rolleri nedeniyle tutuklanmalarını ve işkence görmelerini engellemeye çalışmak için durumunu kullandı. Matbaasını bahçesine sakladı ve davalarında adına tanıklık etmeye çalıştı, ancak davalar kapalı kapılar olacağı zaman önlendi. [106] Tunus'ta iken, Foucault yazmaya devam etti. Sürrealist sanatçı René Magritte ile yazışmalardan ilham alan Foucault, empresyonist sanatçı Édouard Manet hakkında bir kitap yazmaya başladı., ama asla bitmedi. [107]

1968'de Foucault, Paris'e döndü ve Rue de Vaugirard'deki bir daireye taşındı. [108] Mayıs 1968'deki öğrenci protestolarının ardından, Eğitim Bakanı Edgar Faure , daha fazla özerkliğe sahip yeni üniversiteler kurarak cevap verdi. Bunların çoğu belirgindi Merkezi Expérimental de Vincennes in Vincennes Paris eteklerinde. Bir grup önde gelen akademisyenden, Merkezin bölümlerini yönetecek öğretmenleri seçmeleri istendi ve Canguilheim, Foucault'u Felsefe Bölümü başkanı olarak tavsiye etti. [109] Vincennes’in onurlu bir profesörü olan Foucault’nun arzusu, Michel Serres , Judith Miller çalışanı için “bugün Fransız felsefesinde en iyiyi” elde etmekti., Alain Badiou , Jacques Rancière'in , Francois Regnault , Henri Weber , Étienne Balibar'ın ve Francois Châtelineau ; çoğu Marksist ya da aşırı sol eylemciydi. [110]

Dersler, Ocak 1969'da üniversitede başladı ve hemen ardından Foucault da dahil olmak üzere öğrencileri ve personeli, tutuklamalarla sonuçlanan polisle uğraşmaya başladı. [111] Şubat ayında Foucault, Mutualité Latin Mahallesi'ndeki protestoculara polis provokasyonunu kınayan bir konuşma yaptı. [112] Foucault'nun Vincennes sosyoloji bölümünde bir meslek sahibi olan ve Maoist olan Defert'ten şüphesiz etkilenen ultra-solu, [113] benimsemesi dikkat çekti . [114] Foucault felsefe bölümündeki kursların çoğu Marksist-Leninist idi.Foucault, Nietzsche, "Metafiziklerin Sonu" ve "Cinsellik Söylemi" konulu dersler vermesine rağmen, oldukça popüler ve fazla abone oldu. [115] Sağcı basın bu yeni kurum için çok eleştirel olsa da, yeni Eğitim Bakanı Olivier Guichard ideolojik eğilimi ve sınavların yetersizliği nedeniyle öğrencilere şanssız bir şekilde ödül verildi. Bakanlık derecelerinin ulusal akreditasyonunu reddetti ve Foucault'dan halka ilan edildi. [116]

 

Daha sonra yaşam

Collège de France ve Disiplin ve Ceza : 1970–75

Foucault Vincennes'den ayrılmak ve prestijli Collège de France’ın bir üyesi olmak istedi . "Düşünce sistemi tarihi" olarak adlandırdığı bir sandalyeye katılarak katılmak istedi ve talebi üyeler Dumézil, Hyppolite ve Vuillemin tarafından karşılandı. 1969 Kasım'ında, bir açılış mümkün olduğunda Foucault, büyük bir azınlığın muhalefetine rağmen, Collège'e seçildi. [117] Aralık 1970'de açılış konuşmasını verdi ve ardından L'Ordre du discours ( Dilin Söylemi ) olarak yayınlandı. [118]Yılda 12 kez ders vermekle yükümlü oldu - ve o, yaşamının geri kalanında bunu, o zamanlar araştırma yaptığı konuları kapsayacak şekilde yaptı; bunlar "Paris'in entelektüel yaşamının olaylarından biri" oldu ve defalarca olaylarla doluydu. [119] Pazartesi günleri de bir grup öğrenciye seminer verdi; birçoğu, araştırmasında kendisi ile birlikte çalışan bir "Foulcauldian kabilesi" oldu. Bu ekip çalışmasından ve ortak araştırmalardan zevk aldı ve birlikte çok sayıda kısa kitap yayınlayacaklardı. [120] Collège'de çalışmak, önümüzdeki 14 yıl boyunca Brezilya, Japonya, Kanada ve Amerika Birleşik Devletleri'nde ders vererek geniş seyahat etmesine izin verdi. [121] 1970 ve 1972’de Foucault , Buffalo Üniversitesi’nde Buffalo Üniversitesi’nde profesör olarak görev yaptı.Buffalo, New York'ta. [122]

Mayıs 1971'de Foucault, tarihçi Pierre Vidal-Naquet ve gazeteci Jean-Marie Domenach ile birlikte Groupe d'Information sur les Prisons'ı (GIP) kurdu . GIP, cezaevlerinde kötü koşulları araştırmayı ve açığa çıkarmayı ve mahkumlara ve eski mahkumlara Fransız toplumunda bir ses vermeyi amaçladı. Küçük suçluları sert suçlulara dönüştürdüğüne inanmak ceza sisteminin son derece kritikti. [123] GIP, 1971 yılının Aralık ayında meydana gelen Toul hapishanesinin olaylarını çevreleyen protesto gösterileri düzenledi; bunu yaparken bir polis baskını ile karşı karşıya kaldı ve tutuklamaları tekrarladı. [124] Grup Fransa genelinde aktif oldu, 2.000 ila 3.000 üyesi, ancak 1974'ten önce dağıldı.[125] Ayrıca ölüm cezasına karşı kampanya düzenleyenFoucault, hükümlü katil Pierre Rivière davası üzerine kısa bir kitap yazdı. [126] Ceza sistemi üzerine yaptığı araştırmanın ardından Foucault, 1975 yılında Batı Avrupa'da sistemin tarihini sunan Surveiller et punir: Naissance de la cezaevini ( Disiplin ve Cezalandırma )yayımladı. İçinde Foucault, 18. yüzyıl sonlarında Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'nde başlayan cezaevi oluşumunu şirketten ve ölümcül cezadan uzakta inceliyor. [127] Biyografi uzmanı Didier Eribon bunu Foucault'un eserlerinin "belki de en iyisi" olarak nitelendirdi ve iyi karşılandı. [128]

Foucault ayrıca ırkçılık karşıtı kampanyalarda da etkindi ; 1971 Kasım'ında, Arap göçmen Dejellali Ben Ali'nin algılanan ırkçı öldürülmesinin ardından protesto gösterilerinde lider bir şahsiyetti. kaynak belirtilmeli ] Bu konuda eski rakibi Sartre, gazeteci Claude Mauriac ve edebiyat kahramanlarından Jean Genet ile birlikte çalıştı . Bu kampanya Göçmenlerin Haklarını Savunma Komitesi olarak resmileştirildi, ancak toplantılarında Foucault'un birçok Arap işçisinin ve Maocu aktivistin İsrail karşıtı hissiyatına karşı çıkması nedeniyle gerginlik vardı. [129] 1972 Aralık'ında, Cezayirli işçi Muhammed Diab'ın polisin öldürülmesini protesto etmek için Foucault ve Genet tutuklandı.[130] Foucault ayrıca, ana akım basının ihmal ettiği haberleri ele almayı amaçlayan bir grup sol gazeteci Agence de Press-Libération (APL) 'nin kurulmasında da yer aldı. 1973'te günlük Libération gazetesini kurdularve Foucault, Fransa'da haber toplamak ve gazeteyi dağıtmak için komiteler kurmalarını önerdi ve işçilerin görüşlerini ifade etmelerini sağlamak için "İşçi Hafızasının Chronicle'ı" olarak bilinen bir sütunu savundu. Foucault gazetede aktif bir gazetecilik rolü istedi ancak bu savunulamazdı ve kısa süre sonragerçekleri çarpıttığına inandığı için Libération ile hayal kırıklığına uğradı; 1980 yılına kadar yayınlamazdı. [131] 1975’te bir LSD’si vardı.California , Death Valley'deki Simeon Wade ile olan tecrübesi , daha sonra “yaşamının en büyük tecrübesiydi ve yaşamını ve çalışmalarını derinden değiştirdiğini” yazdı. [132]

Cinsellik Tarihi ve İran Devrimi: 1976–79

1976'da Gallimard, Foucault'un Histoire de la sexualité: la volonté de savoir'i ( Cinsellik Tarihi: Bilgi Edinme İradesi ) yayınladı; Foucault'un “baskıcı hipotez” olarak adlandırdığı şeyi keşfetti. Hem Marksist hem Freudi teorisini reddeden, güç kavramı etrafında büyük ölçüde dönüyordu. Foucault, konuyu yedi ciltli araştırmasında ilk olarak tasarladı. [133] Histoire de la sexualité , Fransa'da en çok satan olan ve olumlu bir basın kazandı; ancak pek çok kişinin hipotezini yanlış anladığını düşünen Foucault'u üzen bir şey olan entelektüel ilgiyi ılık tuttu. [134] Kıdemli personel üyesi Pierre Nora tarafından rahatsız edildikten sonra kısa sürede Gallimard'dan memnun kalmadı .[135] Foucault , Paul Veyne ve François Wahl ile birlikte, Fransa'daki akademik araştırmanın durumunu iyileştireceğini umduğu Seuil şirketi aracılığıyla Des travaux ( Bazı Eserler )adı verilen yeni bir dizi akademik kitap başlattı. [136] Ayrıca, Herculine Barbin ve My Secret Life'ın anılarına tanıtımlar yaptı . [137]

Hakları olan ve görevleri olan ve kimin mağduru olursa olsun, kimlerin zarar görmesine karşı her türlü kötüye kullanıma karşı çıkmayı taahhüt eden uluslararası bir vatandaş vardır. Sonuçta, hepimiz hükmediyoruz ve bu nedenle dayanışma içindeyiz.
- Michel Foucault, 1981 [138]

Foucault, hükümetin dünyadaki insan hakları ihlallerini protesto etmeye odaklanan siyasi bir eylemci olarak kaldı. 1975'te İspanya hükümetine, adil yargılanmadan ölüme mahkum edilen 11 militanı idam etmesini protesto eden kilit bir oyuncu oldu. Burada basın toplantısı yapmak için 6 kişiyle birlikte Madrid'e seyahat etmek onun fikriydi ; daha sonra tutuklandılar ve Paris'e geri gönderildiler. [139] 1977'de Klaus Croissant'ın Batı Almanya'ya iade edilmesini protesto etti ve kaburgaları çevik kuvvet polisi ile çatışmalar sırasında kırıldı. [140] O yılın temmuz ayında, Sovyet Başbakanı Leonid Brejnev'in Paris ziyaretini işaretlemek için Doğu Bloğu muhalifleri meclisi düzenledi . [141]1979'da Fransa'da Vietnamlı siyasi muhaliflere sığınma hakkı tanınması için kampanya yürüttü. [142]

1977'de İtalyan Corriere della sera gazetesi Foucault'dan onlar için bir köşe yazısı yazmasını istedi. Bunu yaparken, 1978 yılında, gittiği Tahran'da içinde İran günler sonra, Kara Cuma katliamından. Gelişmekte olan İran Devrimi'ni belgeleyen Muhammed Kazem Shariatmadari ve Mehdi Bazargan gibi muhalefet liderleriyle bir araya geldi ve İslamcılığa olan popüler desteği keşfetti . [143] Fransa’ya dönen, Ayetullah Humeyni’ni ziyaret eden gazetecilerden biriydi., Tahran'ı ziyaret etmeden önce. Makaleleri, İranlı gurbetçilerin de dahil olduğu Fransız basınında geniş çapta eleştirildiği Humeyni'nin İslamcı hareketinden duyduğu huzuru dile getirdi. Foucault’nun cevabı, İslamcılığın bölgede önemli bir siyasi güç haline gelmesi ve Batı’nın düşmanlıktan ziyade ona saygı göstermesi gerektiği idi. [144] 1978 yılının Nisan ayında, Foucault , Uenohara'daki Seionji tapınağında Omori Sogen altında Zen Budizm'i çalıştığı Japonya'ya gitti . [121]

 
Vendeuvre-du-Poitou'da Michel Foucault'un mezarları, annesi (sağda) ve babası (solda)

Son yıllar: 1980–84

Her ne kadar güç ilişkileri kritik olarak kalsa da, Foucault , 1981'deki seçim zaferini takiben François Mitterrand Sosyalist Partisi hükümetine temkinli destek verdiğini belirtti . [145] Ancak kısa süre sonra desteği, Polonya hükümetinin Polonya'daki Dayanışma sendikasının düzenlediği 1982 gösterilerindeki baskısını kınamayı reddettiği zaman kısa sürede desteği kötüye gitti . Kendisi ve sosyolog Pierre Bourdieu, Mitterrand'ın Libération'da yayınlanan eylemsizliğini kınayan bir belge hazırladı ve aynı zamanda konuyla ilgili büyük halk protestolarına katıldılar. [146]Foucault, Dayanışmayı desteklemeye devam etti ve arkadaşı Simone Signoret , Auschwitz toplama kampını ziyaret etmek için zaman ayırarak , bir Médecins du Monde seferinin parçası olarak Polonya'ya gitti . [147] Akademik araştırmasına devam etti ve Haziran 1984'te Gallimard, Histoire de la sexualité'nin ikinci ve üçüncü ciltlerini yayımladı . İkinci cilt, L'Usage des plaisirs , cinsel ahlakla ilgili olarak antik Yunan putperest ahlakının öngördüğü “benlik teknikleri” ile ilgilenirken, üçüncü cilt Le Souci de soi , Yunanca ve Latince metinlerinde aynı temayı araştırdı. ilk iki yüzyılda CE. Dördüncü cilt, Les Aveux de la sandalye, erken Hıristiyanlıkta cinsellik incelemek oldu, ancak bitmedi. [148]

Ekim 1980'de Foucault , California Üniversitesi, Berkeley'de konuk profesör oldu ve "Doğruluk ve Öznellik" konusunda Howison Dersleri verirken, Kasım ayında New York Üniversitesi Beşeri Bilimler Enstitüsü'nde ders verdi . Amerikan entelektüel çevrelerinde artan popülaritesi Time dergisi tarafından kaydedilirken , Foucault 1981'de UCLA'da , 1982'de Vermont Üniversitesi'nde ve 1983'te Berkeley'de derslerin yoğun olarak kalabalıklaştığı derslere devam etti. [149] Foucault, San Francisco'daki eşcinsel sahnesinde pek çok akşam geçirdi ve sık sık sado-mazoşist yaptı.Korunmasız seks yapan hamamlar. Gay basınla yaptığı röportajlarda sado-mazoşist faaliyeti överek, “insanların daha önce hakkında hiçbir fikrinin olmadığı yeni zevk olanakları yaratma” olarak nitelendirdi. [150] Foucault HIV ile sözleşme yaptı ve sonunda AIDS geliştirdi. O sırada virüs hakkında çok az şey biliniyordu; ilk vakalar sadece 1980'de tespit edilmişti. [151] 1983 yazında, Paris'teki arkadaşları ilgilendiren kalıcı bir kuru öksürük geliştirdi, ancak Foucault bunun sadece bir akciğer enfeksiyonu olduğunu vurguladı. [152] Sadece hastanede kaldığında Foucault doğru olarak teşhis edildi; antibiyotik ile tedavi edildi, Fransa'da Collège de France'da son bir dizi ders verdi. [153] Foucault Paris’e Hôpital de la’ya girdiSalpêtrière - Madness ve Medeniyet'te çalıştığı kurum, 10 Haziran 1984'te sepsis tarafından karmaşıklaşan nörolojik semptomlarla birlikte . 25 Haziran'da hastanede öldü. [154]

26 Haziran'da Libération , AIDS tarafından getirildiği söylentisinden söz ederek ölümünü açıkladı. Ertesi gün Le Monde , ailesi tarafından HIV / AIDS'e referans vermeyen bir tıbbi bülten yayınladı. [155] 29 Haziran'da, tabutun hastane morgundan taşındığı Foucault la levée du corps töreni yapıldı. Aktivistler ve akademik arkadaşlar da dahil olmak üzere yüzlerce kişi katıldı, Gilles Deleuze ise Cinsellik Tarihinden alıntıları kullanarak bir konuşma yaptı . [156] Bedeni daha sonra Vendeuvre-du-Poitou'da küçük bir törenle gömüldü . [157] Ölümünden kısa bir süre sonra Foucault'un ortağıDaniel Defert , Fransa'da ilk ulusal HIV / AIDS organizasyonunu kurdu, AIDES ; Fransızcada "yardım" ( yardım ) kelimesi ve hastalığın İngilizce kısaltması hakkında bir ipucu. [158] Foucault'nun ölümünün ikinci yıldönümünde Defert, Foucault'nun ölümünün Avukat'ta AIDS'e bağlı olduğunu açıkça ortaya koydu . [159]

Kişisel hayat

Foucault'nun ilk biyografçısı Didier Eribon , filozofu "karmaşık, çok taraflı bir karakter" olarak nitelendirdi ve "bir maskenin altında her zaman başka bir şey var" olarak nitelendirdi. [160] Ayrıca "iş için muazzam bir kapasite" sergilediğini de belirtti. [161] ENS’de Foucault’nun sınıf arkadaşları onu hem “endişe verici hem de garip” ve “tutkulu bir işçi” olarak nitelendiren oybirliğiyle özetledi. [162] Yaşlandıkça, kişiliği değişti: Eribon, 1960 sonrası "işkence görmüş bir ergen" iken, kendisiyle birlikte çalışanlar tarafından tanımlandığı gibi, "işkence görmüş bir ergen" iken, 1960 sonrası "ışıltılı, rahat ve neşeli bir adam" olduğunu belirtti. bir züppe . [163] 1969’da[164]

Foucault bir ateistti . [165] [166] Ayrıca, Johann Sebastian Bach ve Wolfgang Amadeus Mozart'ın çalışmalarından zevk alan , [167] , klasik müziğin hayranıydı ve balıkçı yaka kazakları giydiği için bilinirdi . [168] Ölümünden sonra Foucault'un arkadaşı Georges Dumézil , kendisini "derin bir nezaket ve iyiliğe" sahip olduğunu ve aynı zamanda "kelimenin tam anlamıyla sınır tanımayan bir istihbarat" sergilediğini söyledi. [169] Yaşam arkadaşı Daniel Defert mülkünü devraldı. [170]

Düşünce

Foucault'un meslektaşı Pierre Bourdieu , filozofun düşüncesini "her zaman bilgi ve iktidarla her zaman ayrılmaz bir şekilde bağlantılı, sosyal sınırların ötesine geçen uzun bir dönüşüm araştırması" olarak özetledi. [171]

Foucault'nun tüm çalışmalarının temelini oluşturan tema, iktidar ile bilgi arasındaki ilişki ve birincisinin ikincisini kontrol etmek ve tanımlamak için nasıl kullanıldığı. Yetkililerin “bilimsel bilgi” olarak iddia ettikleri şey aslında sadece sosyal kontrol aracıdır. Foucault, örneğin, on sekizinci yüzyılda “deliliğin” sadece zihinsel hastaları değil aynı zamanda zavallı, hastaları, evsizleri ve gerçekten de bireysellik ifadeleri hoş olmayan birini kategorize etmek ve damgalamak için kullanıldığını gösteriyor.
- Philip Stokes, Felsefe: 100 Temel Düşünür (2004) [172]

Reading Üniversitesi'nden Filozof Philip Stokes, genel olarak Foucault'un çalışmasının "karanlık ve karamsar" olduğunu, ancak felsefe disiplininin egemenlik alanlarını vurgulamak için nasıl kullanılabileceğini gösterdiği için iyimserlik için biraz yer bıraktığını belirtti. Bunu yaparken Stokes, nasıl hükmettiğimizi anlayabildiğimizi ve bu tahakküm riskini en aza indiren sosyal yapılar inşa etmek için çabaladığımızı iddia etti. [172] Tüm bu gelişmelerde, ayrıntılara çok dikkat etmek gerekiyordu; sonunda insanları kişiselleştiren detaydır. [173]

Foucault, yaşamının ilerleyen zamanlarında, çalışmasının, gücü toplumun “nesneleri nesnelleştirmek” için güç kullanımını ifade etmenin farklı yollarını belirlemeye çalışmaktan çok bir fenomen olarak analiz etmekten daha az olduğunu açıkladı. Bunlar üç geniş şekil aldı: Biri insan toplulukları hakkındaki bilgiyi sınıflandırmak ve 'sıralamak' için bilimsel otorite içeren. İkincisi ve ilgili bir form, insan deneklerini kategorize etmek ve 'normalleştirmek' olmuştur (delilik, hastalık, fiziksel özellikler vb. Tanımlayarak). Üçüncüsü, cinsel kimlikleri modaya sokma dürtüsünün ve kişinin kendi bedenini rutinlere ve uygulamalara dahil etmek için eğitme biçimiyle ilgilidir, belirli bir toplum içindeki belirli kalıpları çoğaltmakla sonuçlanır. [174]

siyasi

Politik olarak, Foucault hayatının büyük bir bölümünde bir solcu idi, ancak soldaki kendi özel duruşu sıklıkla değişti. 1950'lerin başında , hiçbir zaman bir ortodoks Marksist bakış açısını benimsemediği ve üç yıl sonra partiyi terk ettiği halde, saflarında Yahudilere ve eşcinsellere yönelik önyargıdan mahrum bıraktığı halde, 1950'lerin başlarında Fransız Komünist Partisi'ne üye oldu . Polonya'da çalışarak biraz zaman geçirdikten sonra , Polonya Birleşik İşçi Partisi tarafından sosyalist bir devlet olarak yönetildikten sonra , komünist ideolojiyle daha fazla hayal kırıklığına uğradı. Sonuç olarak, 1960'ların başında, bazı dedektörleri tarafından "şiddetle anti-komünist" olarak kabul edildi, [175]solcu kampanyalarına katılan çoğu öğrencisi ve meslektaşı ile birlikte olmasına rağmen. kaynak belirtilmeli ]

Foucault, Fransız parlamentosuna 1977 dilekçesini imzalayan ve on beş yaşın altındaki (Fransa'da rıza yaşı altındaki) yetişkinler ve küçükler arasındaki tüm "rıza gösterici" cinsel ilişkilerin iptal edilmesini isteyen bir dizi entelektüel arasındaydı. [176] [177]

Edebiyat

Felsefi çalışmasına ek olarak, Foucault ayrıca edebiyat üzerine de yazılar yazdı . Ölüm ve Labirent: Raymond Roussel Dünyası 1963'te basıldı ve 1986'da İngilizceye çevrildi. Foucault'un edebiyatla ilgili tek kitap boyu çalışması. Foucault bunu "bugüne kadar yazdığım kitabın en kolay, en büyük zevkle ve en hızlı şekilde" olarak tanımladı. [178] Foucault , ilk kayda değer deneysel yazarlardan biri olan Raymond Roussel'in metinlerine atıfta bulunarak teoriyi, eleştiriyi ve psikolojiyi araştırıyor . Foucault ayrıca, 1969'da Roland Barthes'ın “ Yazarın Ölümü ” başlıklı ünlü makalesine , daha sonra tam olarak basılan 1969'da “ Yazar Nedir? ” Başlıklı bir konferans verdi .

Etki ve alım

Foucault'un eserleri, II. Dünya Savaşı sonrası dönemin en etkili ve tartışmalı alimlerinden biri olarak sayısız insancıl ve sosyal bilim disiplini üzerinde güçlü bir etki yaptı. [180] [181] Bir Londra Ekonomi Okulu'nun 2016'daki analizine göre, Disiplini ve Cezası ve Cinsellik Tarihi eserleri , 100.000'den fazla alıntıyla, tüm zamanların sosyal bilimlerindeki en çok alıntılanan 25 kitaptan biriydi. [182] 2007 yılında Foucault, insan bilimlerinde ISI Web of Science tarafından en çok alıntı yapılan bilim adamı olarak listelenmiştir .Çok sayıda Fransız filozof arasında, derleme yazarı, "Modern bursun bu ne söylediğinin okuyucunun karar vereceği olduğunu ve kararların kişinin görüşüne bağlı olarak hayranlıktan umutsuzluğa kadar değişeceği hayal edilmektedir." [183]

Gary Gutting'e göre , Foucault'nun "disiplin ve düzenleyici biyo-gücün ortaya çıkmasına dair ayrıntılı tarihi sözler yaygın şekilde etkili oldu." [184] Leo Bersani Foucault'dan "en parlak iktidar filozofumuz olduğunu" yazdı. Aslına bakarsanız, diğer güncel düşünürlerin hepsinden daha fazla yaşadığı tarihsel kısıtlamaları tanımlamaya çalıştı. - eğer mümkünse, hatta tespit etmek için - bu kısıtlamalara karşı koyabileceğimiz ve iktidarın bazı hareketlerine karşı koyabileceğimiz noktaları hesaba katarsak, bugünkü siyasal iktidarın kullanımıyla ilgili iğrenç iğrenme ortamında, Foucault'un önemi çok fazla abartılabilir. ." [185]“Biyo-güç” konusundaki çalışmaları, özellikle Giorgio Agamben , Roberto Esposito , Antonio Negri ve Michael Hardt gibi yazarlar için felsefe ve siyaset teorisi disiplinlerinde geniş ölçüde etkili olmuştur . [186] Güç ve söylem konusundaki tartışmaları, Foucault'nun güç yapıları analizinin eşitsizlikle mücadeleye yardımcı olabileceğine inanan birçok eleştirel teorisyene ilham verdi . Söylem analizi yoluyla hiyerarşilerin, meşru oldukları ilgili bilgi alanlarını analiz ederek ortaya çıkarılabileceğini ve sorgulanabileceğini iddia ediyorlar . Foucault'nun çalışmalarının eleştirel teoriyle bağlantılı olmasının yollarından biri budur.[187] 'Disipline Et ve Cezalandır'adlı çalışması, Foucault'nun çalışmalarını övüp, ancak çağdaş batı toplumunun aslında bir 'disipliner toplumdan' geliştiğini savunarak, “Kontrol Toplulukları Üzerine Bir Yazıyı Yazdı” yazısını yayınlayanarkadaşı ve çağdaş Gilles Deleuze'yi etkiledi.'kontrol toplumu' içine. [188] Deleuze, Foucault'nun 1988'deki Foucault unvanı altında düşüncesine adanmış bir kitap yayınlamaya devam etti.

Foucault'nun iktidar ile bilgi arasındaki ilişki hakkındaki tartışmaları, sömürgeciliğin söylemsel oluşumunu açıklamada sömürgecilikle ilgili eleştirileri, özellikle Edward Said'in Oryantalizm eserinde açıkladı [189] Foucault'un çalışması, Goffman'ı Foucault'u etkileyen bir liste olarak listeleyen sosyolog Michael Hviid Jacobsen ve Soren Kristiansen tarafından yapılan Erving Goffman'ınkiyle karşılaştırıldı . [190] Foucault'nun yazıları, özellikle Cinsellik Tarihi, feminist felsefe ve queer teorisi , özellikle de büyük Feminist bilgin Judith Butler'ın çalışmalarında da çok etkili oldu.erkeklik ve kadınlık şecere, güç, cinsellik ve bedenlerin şecere konusundaki teorileri nedeniyle. [191]

Eleştiriler ve katılımlar

Kripto-normatiflik

Foucault'nun düşüncesinin öne çıkan bir eleştirisi, eleştirdiği sosyal ve politik konulara olumlu çözümler önermeyi reddetmesiyle ilgilidir. Hiçbir insan ilişkisi güçten yoksun olduğu için, bir ideal olarak bile özgürlük belirsizleşir. Normatifliği sosyal yapılı ve şarta bağlı olarak eleştiren, ancak eleştiriyi yerleştirmek için örtük bir normlara dayanan bu duruş, filozof Jürgen Habermas'ı Foucault'un düşünmeyi "kripto-normativist" olarak nitelendirerek , açıkça savunmaya çalıştığı Aydınlanma ilkelerine dayandırdığını açıkladı. karşısında. [192] Benzer bir eleştiri Diana Taylor ve Nancy Fraser tarafından da ileri sürülmüştür."Foucault'nun eleştirisinin geleneksel ahlaki sistemleri kapsadığını," özgürlük "ve" adalet "gibi kavramlara başvurmadığını ve bu nedenle olumlu alternatifler üretme yeteneğinden yoksun olduğunu savunuyor. [193] Aynı şekilde, bilim adamı Nancy Pearcey , Foucault'un paradoksal duruşunu işaret ediyor: "[birisi] nesnellik elde etmenin imkansız olduğunu söylerken , nesnel bir ifade mi? Bu teori kendi iddialarının altını çiziyor." [194]

Tarihsel yöntem olarak şecere

Filozof Richard Rorty , Foucault'nun "bilgi arkeolojisinin" temelde olumsuz olduğunu ve dolayısıyla kendi başına herhangi bir "yeni" bilgi teorisini yeterince kurmada başarısız olduğunu savundu . Aksine, Foucault basitçe tarihin okunmasıyla ilgili birkaç değerli maksimuma sahiptir. Rorty yazıyor:

Görebildiğim kadarıyla, tüm sunması gereken, eski tarih yazım varsayımları tarafından kapana kısılmanın nasıl önlenebileceğine dair yardımcı ipuçları ile desteklenen, geçmişin parlak tasavvurları. Bu ipuçları büyük ölçüde şu sözlerden oluşur: "tarihte ilerleme ya da anlam aramayın; belirli bir faaliyetin, herhangi bir kültür bölümünün tarihini rasyonellik ya da özgürlüğün gelişimi olarak görmeyin; felsefi kelime kullanmayın. Bu tür bir faaliyetin özünü veya hizmet ettiği amacı karakterize etmek; bu faaliyetin şu anda gerçekleştirilme şeklinin geçmişte hizmet ettiği hedeflere herhangi bir ipucu verdiğini varsaymayın ". [195]

Foucault, tarihçiler tarafından analizlerinde titizlik hissetmedikleri için eleştirildi. [196] Örneğin, Hans-Ulrich Wehler , 1998'de Foucault'u sert bir şekilde eleştirdi. [197] Wehler, Foucault'u beşeri bilimler ve sosyal bilimler tarafından yanlış bir şekilde iyi tepki alan kötü bir filozof olarak görüyor. Wehler’e göre, Foucault’un eserleri yalnızca ampirik tarihsel yönlerinde yetersiz değil, aynı zamanda sıklıkla çelişkili ve açıklıktan yoksundur. Örneğin, Foucault'nun iktidar kavramı "sıyrılmaz bir şekilde ayrışmaz" dır ve Foucault'nun "disiplinli bir toplum" tezi Wehler'e göre, ancak Foucault'nun otorite, kuvvet, güç, şiddet ve meşruiyet arasındaki farkı tam olarak ayırt etmemesi nedeniyle mümkündür.Ayrıca, tezi, tek taraflı kaynak seçimine (hapishaneler ve psikiyatrik kurumlar) dayanmaktadır ve örneğin fabrikalar gibi diğer örgüt türlerini ihmal etmektedir. Ayrıca, Wehler, Foucault'un "francocentrism" ini eleştirir, çünkü Max Weber ve Norbert Elias gibi Almanca konuşan önemli sosyal bilimler teorisyenlerini dikkate almadı . Sonuçta Wehler, Foucault'un "ampirik çalışmalarındaki sonsuz kusurlar dizisi yüzünden ... entelektüel olarak sahtekâr, ampirik olarak kesinlikle güvenilmez, kripto-normativist bir Postmodernizm baştan çıkarıcısı" olduğu sonucuna varmıştır. [199]

Feminist eleştiriler

Amerikalı feministler Foucault'nun toplumsal cinsiyet rolleri ve cinselliğin tarihsel inşası konusundaki eleştirilerine dayanmış olsalar da, bazı feministler tanımladığı erkeksi öznelliğin ve ahlaki yönelimin sınırlarını belirlediler. [200]

cinsellik

Filozof Roger Scruton , Cinsel Arzu (1986) 'da Foucault’nun Cinselliğin Tarihçesi’nde cinsel ahlakın kültürel açıdan göreli olduğunu iddia etmekte yanlış olduğunu iddia eder. Foucault'u, cinselliğin “sorunsallaştırmasının” yaşanmadığı toplumların olabileceğini varsaydığı için eleştirdi, “Hiçbir düşünce tarihi, cinsel deneyimin“ sorunsallaştırılmasını ”belirli sosyal oluşumlara özgü olduğunu gösteremedi: genel olarak kişisel deneyim ve bu nedenle her gerçek sosyal düzenin özelliğidir. ” [201]

Foucault'nun toplumsal olarak inşa ettiği gördüğü cinsellik yaklaşımı, queer teorisinde etkili oldu . Foucault'nun kimlik politikalarına karşı direnci ve psikanalitik "nesne seçimi" kavramını reddetmesi, bazı tuhaf kimlik teorileri ile çelişmektedir. [200]

Sosyal inşaatcılık ve insan doğası

Foucault bazen , bazıları gerçeği kavramına bir hakaret olarak görülen , sosyal inşacılık ilkelerini öne çıkaran formülasyonu nedeniyle eleştirilmektedir . Foucault'nun 1971'de Noam Chomsky ile televizyonda yaptığı tartışmada Foucault, Chomsky'nin doğuştan gelen insan fakülteleri kavramının ifade ettiği gibi herhangi bir sabit insan doğası ihtimaline karşı olduğunu savundu. Chomsky, adalet kavramlarının insan aklına dayandığını, Foucault ise adalet kavramı için evrensel temeli reddettiğini savundu. [202]Tartışmanın ardından Chomsky, Foucault'un evrensel ahlâk olasılığını tamamen reddetmesiyle boğuşmuştu; "Beni tamamen ahlaksız bıraktı, bu kadar ahlaksız biriyle hiç karşılaşmadım." Şahsen, sadece onu anlamamıştım. Sanki farklı bir türden ya da başka bir şeymiş gibi. ” [203]

Eğitim ve otorite

Perulu yazar Mario Vargas Llosa , Foucault'un kültürel yaşamda vatandaşlık hakkı sağladığını, bazı marjinal ve eksantrik deneyimlere (cinsellik, kültürel baskılama, delilik) katkıda bulunduğunu kabul ederken, otorite eleştirisinin eğitim için zararlı olduğunu iddia ediyor. [204]

  1. a b c d Alan D. Schrift (2006), Twentieth-Century French Philosophy: Key Themes And Thinkers, Blackwell Publishing, p. 126.
  2. ^ Jacques Derrida points out Foucault's debt to Artaud in his essay "La parole soufflée," in Derrida, Writing and Difference, trans. Alan Bass (Chicago, 1978), p. 326 n. 26.
  3. ^ Michel Foucault (1963). "Préface à la transgression," Critique: "Hommage a Georges Bataille", nos 195–6.
  4. ^ Crossley, N. "The Politics of the Gaze: Between Foucault and Merleau-Ponty". Human Studies16(4):399–419, 1993.
  5. ^ Wells, John C. (2008). Longman Pronunciation Dictionary (3rd ed.). Longman. ISBN 978-1-4058-8118-0.
  6. ^ Gibson Burrell (17 February 1998). "2 Modernism, Postmodernism, and Organizational Analysis: The Contribution of Michel Foucault". In Alan McKinlay & Ken Starkey (eds.). Foucault, Management and Organization Theory: From Panopticon to Technologies of Self. 1 Foucault and Organization Theory. SAGE Publications. p. 14. ISBN 9780803975477.CS1 maint: uses editors parameter (link)
  7. ^ Macey 1993, p. 3; Miller 1993, p. 39.
  8. ^ Eribon 1991, pp. 4–5; Macey 1993, p. 3; Miller 1993, p. 39.
  9. ^ Eribon 1991, p. 5; Macey 1993, pp. 1–2.
  10. ^ Eribon 1991, p. 5; Macey 1993, p. 1.
  11. ^ Eribon 1991, p. 5; Macey 1993, p. 2.
  12. ^ Eribon 1991, p. 5; Macey 1993, p. 3.
  13. ^ Eribon 1991, p. 5; Macey 1993, p. 4.
  14. ^ Miller 1993, p. 56.
  15. ^ Macey 1993, p. 4; Miller 1993, p. 39.
  16. ^ Miller 1993, p. 39.
  17. ^ Macey 1993, pp. 8–9.
  18. ^ Macey 1993, p. 7.
  19. ^ Eribon 1991, pp. 6–7; Macey 1993, p. 10; Miller 1993, pp. 39–40; Smart 2002, p. 19.
  20. ^ Macey 1993, p. 10.
  21. ^ Macey 1993, p. 13.
  22. ^ Eribon 1991, p. 9; Macey 1993, p. 11.
  23. ^ Eribon 1991, pp. 11, 14–21; Macey 1993, pp. 15–17; Miller 1993, pp. 40–41.
  24. ^ Eribon 1991, pp. 24–25; Macey 1993, pp. 17–22; Miller 1993, p. 45.
  25. ^ Eribon 1991, p. 26; Miller 1993, p. 45.
  26. ^ Eribon 1991, p. 26; Macey 1993, pp. 27–28; Miller 1993, pp. 54–55.
  27. ^ Eribon 1991, p. 26; Miller 1993.
  28. ^ Macey 1993, p. 30; Miller 1993, pp. 55–56.
  29. ^ Macey 1993, p. 34; Miller 1993, p. 46.
  30. ^ Macey 1993, p. 35; Miller 1993, pp. 60–61.
  31. ^ Eribon 1991, pp. 32–36, 51–55; Macey 1993, pp. 23–26, 37–40; Miller 1993, p. 57.
  32. ^ Eribon 1991, pp. 56–57; Macey 1993, pp. 39–40; Miller 1993, pp. 57–58.
  33. ^ Eribon 1991, pp. 36–38; Macey 1993, pp. 43–45; Miller 1993, p. 61.
  34. ^ Eribon 1991, pp. 39–40; Macey 1993, pp. 45–46, 49.
  35. ^ Derek Robbins, French Post-War Social Theory: International Knowledge Transfer, SAGE, 2012, p. 78.
  36. ^ Miller 1993, p. 61.
  37. ^ Eribon 1991, p. 50; Macey 1993, p. 49; Miller 1993, p. 62.
  38. ^ Eribon 1991, pp. 61–62; Macey 1993, p. 47.
  39. ^ Macey 1993, p. 56.
  40. ^ Macey 1993, p. 49; Miller 1993, pp. 61–62.
  41. ^ Eribon 1991, pp. 41–49; Macey 1993, pp. 56–58; Miller 1993, p. 62.
  42. ^ Eribon 1991, pp. 30, 43; Miller 1993, pp. 62–63.
  43. ^ Eribon 1991, pp. 65–68; Macey 1993, p. 50–53; Miller 1993, pp. 66, 79–82, 89–91.
  44. ^ Eribon 1991, p. 52; Macey 1993, p. 50; Miller 1993, pp. 64–67.
  45. ^ Macey 1993, p. 41; Miller 1993, pp. 64–65.
  46. ^ Eribon 1991, p. 58; Macey 1993, p. 55; Miller 1993, pp. 82–84.
  47. ^ Eribon 1991, p. 66; Macey 1993, p. 53; Miller 1993, pp. 84–85.
  48. ^ Eribon 1991, p. 31; Macey 1993, pp. 51–52.
  49. ^ Miller 1993, p. 65.
  50. ^ Eribon 1991, pp. 44–45; Macey 1993, pp. 59–61; Miller 1993, pp. 73–75.
  51. ^ Eribon 1991, pp. 45–46; Macey 1993, pp. 67–69; Miller 1993, pp. 76–77.
  52. ^ Eribon 1991, pp. 68–70; Macey 1993, pp. 63–66; Miller 1993, p. 63.
  53. ^ Miller 1993, pp. 63.
  54. ^ Macey 1993, p. 67.
  55. ^ Eribon 1991, p. 70.
  56. ^ Eribon 1991, pp. 73–74; Macey 1993, pp. 70–71.
  57. ^ Eribon 1991, pp. 76–78; Macey 1993, pp. 73, 76.
  58. ^ Eribon 1991, pp. 74–77; Macey 1993, pp. 74–75.
  59. ^ Eribon 1991, p. 68; Macey 1993, p. 81; Miller 1993, p. 91.
  60. ^ Macey 1993, p. 78.
  61. ^ Eribon 1991, pp. 83–86; Macey 1993, p. 79–80.
  62. ^ Eribon 1991, p. 190.
  63. ^ Eribon 1991, p. 87; Macey 1993, p. 84; Miller 1993, p. 91.
  64. ^ Eribon 1991, p. 194; Macey 1993, pp. 84–85.
  65. ^ Eribon 1991, p. 88; Macey 1993, pp. 85–86.
  66. ^ Eribon 1991, p. 89; Macey 1993, pp. 86–87.
  67. ^ Eribon 1991, pp. 89–90; Macey 1993, pp. 87–88.
  68. a b Sam Binkley, Jorge Capetillo (eds.), A Foucault for the 21st Century: Governmentality, Biopolitics and Discipline in the New Millennium, Cambridge Scholars Publishing, 2009, p. 81.
  69. ^ Macey 1993, p. 88.
  70. ^ Macey 1993, p. 96.
  71. ^ Macey 1993, p. 102; Miller 1993, p. 96.
  72. a b Eribon 1991, p. 101.
  73. ^ Eribon 1991, pp. 90–92; Macey 1993, pp. 88–89.
  74. ^ Eribon 1991, pp. 101–02; Macey 1993, pp. 103–06.
  75. ^ Eribon 1991, pp. 105–07; Macey 1993, pp. 106–09; Miller 1993, pp. 117–18.
  76. ^ Eribon 1991, p. 122; Miller 1993, pp. 118.
  77. ^ Eribon 1991, p. 116; Macey 1993, pp. 113–19; Miller 1993, p. 118.
  78. ^ Eribon 1991, pp. 119–21; Macey 1993, pp. 142–45; Miller 1993, pp. 118–19.
  79. ^ Eribon 1991, pp. 122–26.
  80. ^ "Introduction to Kant's Anthropology from a pragmatic point of view" (English translation)
  81. ^ Eribon 1991, p. 110; Macey 1993, p. 89.
  82. ^ Eribon 1991, pp. 111–13.
  83. ^ Miller 1993, pp. 104–05.
  84. ^ Eribon 1991, p. 115.
  85. ^ Eribon 1991, p. 129; Macey 1993, p. 109.
  86. ^ Macey 1993, p. 92.
  87. ^ Eribon 1991, pp. 140–41.
  88. ^ Eribon 1991, p. 131; Macey 1993, p. 109.
  89. ^ Eribon 1991, p. 137.
  90. ^ Eribon 1991, pp. 136–38; Macey 1993, pp. 109–10.
  91. ^ Eribon 1991, pp. 141–42; Macey 1993, pp. 92–93, 110; Halperin 1997, p. 214.
  92. ^ Eribon 1991, pp. 141, 151; Macey 1993, pp. 120–21.
  93. ^ Eribon 1991, pp. 145–48; Macey 1993, pp. 124–29.
  94. a b Macey 1993, pp. 140–42.
  95. ^ Eribon 1991, pp. 152–54; Macey 1993, pp. 130–37.
  96. ^ Foucault, Michel (1973). The Birth Of The Clinic. Tavistock Publications Limited. pp. 35–45.
  97. ^ Eribon 1991, pp. 133–36.
  98. ^ Eribon 1991, pp. 155–56; Macey 1993, p. 159.
  99. ^ Eribon 1991, pp. 158–59.
  100. ^ Eribon 1991, pp. 155, 159; Macey 1993, p. 160.
  101. ^ Eribon 1991, pp. 1605–162, 167.
  102. ^ Macey 1993, pp. 173–77.
  103. ^ Eribon 1991, p. 194.
  104. ^ Eribon 1991, pp. 187–88; Macey 1993, pp. 145–46.
  105. ^ Eribon 1991, pp. 188–89.
  106. ^ Eribon 1991, pp. 192–93.
  107. ^ Eribon 1991, p. 190; Macey 1993, p. 173.
  108. ^ Eribon 1991, p. 198.
  109. ^ Eribon 1991, pp. 201–02.
  110. ^ Eribon 1991, pp. 203–05.
  111. ^ Eribon 1991, p. 205.
  112. ^ Eribon 1991, p. 206.
  113. ^ Eribon 1991, p. 201.
  114. ^ Eribon 1991, p. 209.
  115. ^ Eribon 1991, p. 207.
  116. ^ Eribon 1991, pp. 207–08.
  117. ^ Eribon 1991, pp. 212–18.
  118. ^ Eribon 1991, pp. 212, 219.
  119. ^ Eribon 1991, pp. 222–23.
  120. ^ Eribon 1991, pp. 256–58.
  121. a b Eribon 1991, p. 310.
  122. ^ Miller, James, The Passion of Michel Foucault, Harvard University Press, 2000, p. 246.
  123. ^ Eribon 1991, pp. 224–29.
  124. ^ Eribon 1991, pp. 231–32.
  125. ^ Eribon 1991, pp. 233–34.
  126. ^ Eribon 1991, pp. 234–35.
  127. ^ Druzin, Bryan (2015). "The Theatre of Punishment: Case Studies in the Political Function of Corporal and Capital Punishment". Washington University Global Studies Law Review14: 359.
  128. ^ Eribon 1991, pp. 235–36.
  129. ^ Eribon 1991, pp. 238–42.
  130. ^ Eribon 1991, pp. 241–42.
  131. ^ Eribon 1991, pp. 250–54.
  132. ^ September 15th, in Philosophy |; Comments, 2017 6. "When Michel Foucault Tripped on Acid in Death Valley and Called It "The Greatest Experience of My Life" (1975)". Open Culture. Retrieved 15 March 2019.
  133. ^ Eribon 1991, pp. 269–74.
  134. ^ Eribon 1991, pp. 275–76.
  135. ^ Eribon 1991, p. 292.
  136. ^ Eribon 1991, pp. 193–95.
  137. ^ Eribon 1991, pp. 277–78.
  138. ^ Eribon 1991, p. 79.
  139. ^ Eribon 1991, pp. 263–66.
  140. ^ Eribon 1991, p. 280.
  141. ^ Eribon 1991, p. 278.
  142. ^ Eribon 1991, pp. 278–79.
  143. ^ Eribon 1991, pp. 281–85.
  144. ^ Eribon 1991, pp. 285–88.
  145. ^ Eribon 1991, pp. 296–97.
  146. ^ Eribon 1991, pp. 298–302.
  147. ^ Eribon 1991, pp. 303–03.
  148. ^ Eribon 1991, pp. 317–23.
  149. ^ Eribon 1991, pp. 313–14.
  150. ^ Eribon 1991, pp. 314–16; Miller 1993, pp. 26–27.
  151. ^ Miller 1993, pp. 21–22.
  152. ^ Eribon 1991, pp. 324–25; Miller 1993, p. 26.
  153. ^ Miller 1993, p. 23.
  154. ^ Eribon 1991, p. 357; Miller 1993, pp. 21, 24.
  155. ^ Eribon 1991, p. 327; Miller 1993, p. 21.
  156. ^ Eribon 1991, p. 329; Miller 1993, pp. 34–36.
  157. ^ Eribon 1991, p. 330.
  158. ^ Miller 1993, pp. 23–24.
  159. ^ Miller 1993, pp. 24–25.
  160. ^ Eribon 1991, p. xi.
  161. ^ Eribon 1991, p. 64.
  162. ^ Eribon 1991, p. 30.
  163. ^ Eribon 1991, p. 138.
  164. ^ Eribon 1991, p. 210.
  165. ^ "If I were not a total atheist, I would be a monk...a good monk." David Macey (2004). Michel Foucault. Reaktion Books, p. 130.
  166. ^ "(...) the writings of such atheistic post-modernists as Jean Baudrillard, Jacques Derrida, Julia Kristeva, Michel Foucault, Jacques Lacan, Roland Barthes and Jean-François Lyotard." Michael D. Waggoner (2011). Sacred and Secular Tensions in Higher Education: Connecting Parallel Universities. Taylor & Francis, p. 88.
  167. ^ Eribon 1991, p. 83.
  168. ^ Eribon 1991, p. 311.
  169. ^ Eribon 1991, p. 329.
  170. ^ "Daniel Defert : "Les archives de Foucault ont une histoire politique"". Bibliobs (in French). Retrieved 21 February 2019.
  171. ^ Eribon 1991, p. 328.
  172. a b Stokes 2004, p. 187.
  173. ^ J.D. Marshall (30 June 1996). Michel Foucault: Personal Autonomy and Education. Springer. p. 126. ISBN 978-0-7923-4016-4. Retrieved 6 December 2012.
  174. ^ Foucault, Michel (1982). The Subject and Power. University of Chicago Press. ISBN 9780226163123. Retrieved 25 November 2014.
  175. ^ Eribon 1991, p. 136.
  176. ^ Sexual Morality and the Law, Chapter 16 of Politics, Philosophy, Culture –Interviews and Other Writings 1977-1984. Edited by Lawrence D. Krizman. New York/London: 1990, Routledge, ISBN 0-415-90149-9, p.275
  177. ^ Henley, Jon (23 February 2001). "Calls for legal child sex rebound on luminaries of May 68". The Guardian. Paris: Guardian Media Group. Retrieved 20 October 2019.
  178. ^ Foucault, Michel (2004). "An Interview with Michel Foucault by Charles Ruas". Death and the labyrinth : the world of Raymond Roussel. London New York: Continuum. p. 186. ISBN 978-0-8264-9362-0.
  179. ^ Foucault, Michel, 1926-1984. (1984). "What Is An Author?". The Foucault reader. Rabinow, Paul. (1st ed.). New York: Pantheon Books. ISBN 0394529049. OCLC 10021125.CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  180. ^ Gutting, Gary; Oksala, Johanna (2019), Zalta, Edward N. (ed.), "Michel Foucault", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2019 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, retrieved 27 June 2019
  181. ^ Faubion, James (21 June 2019). "Michel Foucault | French philosopher and historian". Encyclopedia Britannica. Retrieved 27 June 2019.
  182. ^ May 12th; publishing, 2016|Academic; Citations; Impact; Comments, LSE comment|65 (12 May 2016). "What are the most-cited publications in the social sciences (according to Google Scholar)?". Impact of Social Sciences. Retrieved 27 June 2019.
  183. ^ "The most cited authors of books in the humanities". timeshighereducation.co.uk. 26 March 2009. Retrieved 16 November 2009.
  184. ^ Gutting, Gary (18 July 2005). The Cambridge Companion to Foucault. Cambridge University Press. ISBN 9780521840828.
  185. ^ "Michel Foucault: Philosopher of Power". Washington Post. 15 March 1981. ISSN 0190-8286. Retrieved 27 June2019.
  186. ^ Rose, Nikolas; Rabinow, Paul (June 2006). "Biopower Today". BioSocieties1 (2): 195–217. doi:10.1017/S1745855206040014. ISSN 1745-8560 – via Cambridge Core.
  187. ^ Van Loon, Borin (2001). Introducing Critical Theory. Thriplow: Icon Books Ltd.
  188. ^ Deleuze, Gilles (1992). "Postscript on the Societies of Control". October59: 3–7. ISSN 0162-2870. JSTOR 778828.
  189. ^ Said, Edward (1979). Orientalism. New York: Vintage Books.
  190. ^ Jacobsen, Michael Hviid; Kristiansen, Soren (2014). The Social Thought of Erving Goffman. London: SAGE Publications. pp. 5, 86. ISBN 978-1412998031.
  191. ^ Gutting, Gary; Oksala, Johanna (2019), Zalta, Edward N. (ed.), "Michel Foucault", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2019 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, retrieved 27 June 2019
  192. ^ Ashenden, S., & Owen, D. (Eds.). (1999). Foucault contra Habermas: Recasting the dialogue between genealogy and critical theory. Sage.
  193. ^ Taylor, D. (2010). Michel Foucault: key concepts. Acumen. pp. 2–3
  194. ^ Pearcey, Nancy (2015). Finding Truth. p. 208. ISBN 978-0781413084.
  195. ^ Richard Rorty. Foucault and Epistemology in Hoy, D (eds) 'Foucault: A critical reader' Basil Blackwell. Oxford, 1986.
  196. ^ Mills, S. (2003). Michel Foucault: Routledge Critical Thinkers. Chicago p. 23
  197. ^ Wehler, Hans-Ulrich (1998): Die Herausforderung der Kulturgeschichte, pp. 45–95. ISBN 3-406-42076-1
  198. ^ Wehler, Hans-Ulrich (1998): Die Herausforderung der Kulturgeschichte, p. 81. ISBN 3-406-42076-1
  199. ^ Wehler, Hans-Ulrich (1998): Die Herausforderung der Kulturgeschichte, p. 91. ISBN 3-406-42076-1
  200. a b Downing, Lisa. "The Cambridge Introduction to Michel Foucault." (2008). Cambridge University Press. pp. 104-117
  201. ^ Scruton, Roger (1994). Sexual Desire: A Philosophical Investigation. London: Phoenix Books. pp. 34, 362. ISBN 978-1-85799-100-0.
  202. ^ Wilkin, P. (1999). Chomsky and Foucault on human nature and politics: an essential difference?. Social Theory and Practice, pp. 177–210.
  203. ^ James Miller, Jim Miller. 1993. The Passion of Michel Foucault. Harvard University Press, pp. 201–03
  204. ^ Vargas Llosa, Mario (2010). Breve discurso sobre la cultura [Short Discourse on Culture]. Letras libres 139: 48–55 [1].

Sources

Eribon, Didier (1991) [1989]. Michel Foucault. Betsy Wing (translator). Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-57286-7.
Halperin, David M. (1997). Saint Foucault: Towards a Gay Hagiography. Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-511127-9.
Macey, David (1993). The Lives of Michel Foucault. London: Hutchinson. ISBN 978-0-09-175344-3.
Miller, James (1993). The Passion of Michel Foucault. New York City: Simon & Schuster. ISBN 978-0-674-00157-2.
Smart, Barry (2002). Michel Foucault. London: Routledge. ISBN 978-0-415-28533-9.
Stokes, Philip (2004). Philosophy: 100 Essential Thinkers. Kettering: Index Books. ISBN 978-0-572-02935-7.
Yorum ekle


Bingo sites http://gbetting.co.uk/bingo with sign up bonuses