12082022Prş
Last updatePzt, 17 Eki 2022 8pm

Bir sosyolog olarak Aristo- Charles A Ellwood

Yıldız etkin değilYıldız etkin değilYıldız etkin değilYıldız etkin değilYıldız etkin değil
 

 

Amerikan Siyaset Bilimi Akademisi Annals, cilt 19 (1902)


Sosyolojiden genellikle "yeni bir bilim" olarak söz edilir. Bir anlamda bu doğrudur; yine de sosyal düşünce tarih kadar eskidir ve organize bir disiplin olarak sosyal felsefe en azından Aristoteles'ten beri var olmuştur. Bu nedenle, sosyolojiden yeni bir bilim olarak bahsetmek ancak çok özel bir anlamda doğrudur. Sosyolojiden yalnızca toplumsal olgulara nicel ölçüm yöntemini uygulama ve bu olguları yalnızca fiziksel evrenin güçlerinin en karmaşık tezahürü olarak yorumlama çabasını anlıyorsak, o zaman onu yeni bir bilim olarak görmekte haklıyız; çünkü sosyoloji bu anlamda modern pozitivizmin ürünüdür. Ancak, toplumun bilimsel yorumunun bununla sınırlı olması gerektiği fikriyle birlikte, mekanik toplum teorisini reddedenler, sosyolojiden yeni bir bilim olarak söz etmeye hakları yoktur. Modern sosyolojiyi "toplumsal gerçekliğin daha eleştirel, daha sistemli bir incelemesi" olarak gördüğümüzde, onu "yeni" bir bilim değil, yenilenmiş ve yeniden düzenlenmiş bir bilim haline getiriyoruz. Bu anlamda bir bilim olarak sosyolojinin başlangıcı kesinlikle modern bilim çağının çok gerisindedir.

Comte'dan da genellikle sosyolojinin "kurucusu" olarak bahsedilir. "Sosyoloji" adını icat ettiği doğrudur ve bunun için dünya ona borçludur. Ama Comte'un toplumsal düşünce tarihinde gerçekten savunduğu şey, toplumun mekanik ya da fiziksel teorisidir.(1*) Onunla "toplumsal fizik" ve "sosyoloji" birbirinin yerine kullanılabilen terimlerdi, çünkü onun görüşüne göre fiziksel dünyanın fenomenleri ve toplumun olan bir tür . (2 *) Dolayısıyla o fiziksel evrenin açısından toplumun fenomenlerin yorumunu önerdi. Sosyolojiden toplumun incelenmesini kastediyorsak ,bakış açısına göre, Comte bilimin "kurucusu" olarak adlandırılmaya oldukça hak sahibi görünüyor;(3*) ama onun materyalist öncüllerini reddedenler tarafından sürekli olarak toplum biliminin kurucusu olarak kabul edilemez. yaptığı gibi, onu spekülasyondan ve "fraksiyonalizmden" kurtarmanın gerekliliğini teşvik ederek bu bilime yaptığı hizmeti en üst düzeyde kabul eder. Toplumsal analiz anlamında toplumun bilimsel incelemesi, çok sayıda dikkatli gözlemci ve düşünür aracılığıyla Yunan felsefesi dönemine kadar izlenebilir. Bilim ve felsefe arasında, bilginin salt genellik derecesi dışında, özel bir ayrım temeli kabul edilmedikçe (pozitivist ayrım gibi), Bir toplum bilimine ciddi olarak girişen ilk kişinin Comte'dan çok Aristoteles olduğu söylenebilir. Her halükarda, ilk önce toplumdaki erkekler hakkında bilgi toplamaya ve rasyonelleştirmeye sistematik olarak girişti; ve bu nedenle, genel sosyal felsefe anlamında sosyolojinin kurucusu olarak görülmesi gereken herkes kadar o da varlıklıdır.

Aristoteles'in genel olarak sosyal fenomenleri değil, sadece politik fenomenleri araştırdığına itiraz edilebilir; ve bu nedenle, doğrusu, yalnızca sosyoloji değil, birçok özel sosyal bilimden yalnızca biri olan siyaset biliminin kurucusu olarak görülme hakkına sahiptir. Bununla birlikte, Politika'nın bir incelemesi, Aristoteles'in onda siyaset biliminin sınırlarının çok ötesinde, hatta en özgürce tanımlandıkları şekliyle bile pek çok şeyi ele aldığı gerçeğini ortaya çıkaracaktır. Gerçek şu ki, Aristoteles bir bütün olarak insanın toplumsal yaşamının bir teorisine sahipti; ve Politica, politik olduğu kadar sosyal bir felsefe de içerir. PoliticaGerçekten de, devlet bakış açısından geliştirilmiş bir sosyal felsefe sistemi olarak karakterize edilebilir - hem Comte hem de Spencer'ın özellikle benimsediği ve çoğu sosyologun er ya da geç benimseme eğiliminde olduğu bir bakış açısı. tüm toplumsal düşüncenin doğal birimi olan çağrışımdır. Bu nedenle Aristoteles'in genel tutumunun, terimin tam anlamıyla bir sosyologun tavrı olduğu söylenebilir. Aslında, onun yönetim bilimini ve sanatını yalnızca ikincil olarak ele aldığını söylemek çok fazla olmayabilir; çünkü Politica kitaplarının sadece son üçü(4*) kesinlikle bu konuya verilmiştir.

Aristoteles yalnızca bir sosyal filozof değil, aynı zamanda sosyal felsefeyi kesinlikle bilimsel bir gerçek temele oturtan ilk kişiyse, o zaman modern sosyolog, Aristoteles'in sosyolojik teorilerini ve yöntemini araştırmakla iyi ederdi. Emeğinin karşılığını bol bol alacak, çünkü Politica'da birçok modern teorinin ve hala dikkate değer birçok eski teorinin tohumunu bulacaktır . Aristoteles'in teorilerinin modern sosyal düşünürler ve bilim adamları tarafından hala dikkate alınmaya değer olduğuna tamamen inanarak, onun sosyal felsefesinin daha önemli noktalarını olabildiğince kısa ve neredeyse kendi dilinde(5*) ortaya koyacağım.

Aristoteles, insan birliğinin iki temel ve temel biçimi olduğu, yani çocukların üremesi için erkek ve dişinin birlikteliği olduğu şeklindeki basit varsayımla başlar; ve güvenlik için doğal yöneticilerin ve doğal tebaaların birlikteliği.(6*) Bu birliktelik biçimlerinin her ikisi de doğaldır, müzakereye dayalı değildir; ve her ikisi de hanede birincil veya en basit haliyle örneklenmiş olarak bulunur. Diğer tüm insan birliktelikleri bu iki temel birliktelikten doğar. Hane, örneğin günlük ihtiyaçların karşılanması için doğal olarak oluşturulmuş birliktir.(7*) Köy, en doğal biçimiyle haneden türetilmiştir; geçici amaçlardan daha fazlası için birkaç hanenin en basit birleşimidir. Son olarak devlet, tam olarak birkaç köyden oluşan birliktir. (8*) Ölçütü tam bağımsızlık, kendi kendine yeterlilik ve özyönetimdir.(9*) Ev ve köy gibi devletin de doğal bir varlığı vardır; çünkü onda daha basit çağrışım biçimleri tam gelişimlerini elde ederler.(10*)

Dolayısıyla devlet doğal bir kurumdur ve insan da doğal olarak politik bir hayvandır.(11*) Vatansız insan; organize bir güvenlik içinde yaşamayan birey, eğer izolasyonu doğalsa ve tesadüfi değilse, ya insanüstüdür ya da gelişme ölçeğinde çok düşüktür.(12*) Ayrıca, politik birlik dürtüsü doğuştandır; karşılıklı hizmete ihtiyaç olmadığı yerde bile, insanlar yine de birlikte yaşamak için daha az isteklidirler;(13*) ama aynı zamanda herkesin ortak avantajının aynı zamanda birlik güdüsü olduğu da reddedilmemelidir.(14*) ) Organize sosyal yaşam, insanın insan olarak var olması için esastır; başkalarıyla ilişki kuramayan ya da bağımsız olan ve böyle bir birlikteliğe ihtiyacı olmayan kişi ya vahşidir ya da tanrıdır.(15*) İnsan bireyi toplum içinde ve toplum aracılığıyla gelişmiştir. Doğanın düzeninde, bu nedenle, devlet bireyden önce gelir, tıpkı bütünün kendi parçasından önce olması gerektiği gibi.(16*) Bir şeyi olduğu gibi yapan işlevi ya da yeteneğidir; ve devletin dışındaki birey, birey olarak işlevini yitirmiştir.

Son olarak, insan, bir arıdan veya herhangi bir sürü halinde yaşayan yaratıktan daha yüksek bir anlamda politik bir hayvandır; çünkü insan, konuşma kabiliyetine sahip tek hayvandır.(17*) Diğer varlıklar, acı ve zevki algılama ve bu algıları birbirlerine sadece seslerle ifade etme noktasından öteye geçmezler. Konuşmanın amacı ise avantaj ve dezavantajı, dolayısıyla adaleti ve adaletsizliği belirtmektir. Şimdi bunlar, bir haneyi veya bir devleti oluşturan o birliğin ilkeleridir.(18*) Buna göre, adil eylem, devletin varlığına bağlıdır; Kısacası, örgütlü insan toplumu, doğal olduğu kadar ahlaki bir temele de sahiptir.(19*) Aristoteles'in insan toplumunun doğuşu ve doğasına ilişkin teorisi budur - sonraki araştırmaların esas olarak doğrulama eğiliminde olduğu bir teori.

Aristoteles, sosyal felsefesinin ana hatlarını bu şekilde çizdikten sonra, evin "yasa"sı ya da bilimi dediği şeyin değerlendirmesine geçer - çünkü hane, örgütlü toplumun birincil kurucu unsurudur. Ev bilimi, efendi ve köle, karı koca, ebeveyn ve çocuk ilişkilerine karşılık gelen üç bölüme ayırır. Bu üçüne belki de dörtte biri eklenebilir - para kazanma sanatı.(20*)

Aristoteles köleliği savunur. Teorisi, kölelik yaşamının avantajlı ve adil olduğu kişiler olduğudur; tabiatları gereği kendi efendileri olmayan, ancak bir başkasına ait olan doğal köleler vardır.(21*) Gerçekten de, hükmetme ve tabi olma ilkesi doğada evrenseldir ve eşit derecede kaçınılmaz ve faydalıdır.(22*) birkaç parça ortak bir bütün oluşturmak için birleşir, yönetici ve tebaa ilişkisi her zaman kendini gösterir.(23*) Bu nedenle, efendi ve köle ilişkisi, genel olarak doğada geçerli olan bu tabi olma yasasının bir tezahürüdür. Ona sahip olmadan aklı anlayabilecek kadar rasyonel varlıklar, doğal kölelerdir.(24*) Ancak doğal kölelik, yasal kölelikle karıştırılmamalıdır.(25*) Yasal kölelik kısmen doğru, kısmen yanlıştır. Bazı durumlarda gerçek köleler o kadar doğal değildir; ancak öte yandan bu ayrımın olmadığı ve efendi-köle ilişkisinin karşılıklı olarak avantajlı ve adil olduğu durumlar da vardır.(26*) İlişkinin Doğa'nın buyruğuna uygun olduğu her yerde, efendi ile köle arasında karşılıklı yardımlaşma ve dostluk vardır. köle. Ancak bunun doğal olmadığı ve kanuna veya kuvvete bağlı olduğu durum tam tersidir.(27*)

Bu kölelik tartışmasından sonra Aristoteles, para kazanma veya finans sanatına büyük önem verir. Buradaki tavrı, tüm antik dünyanın özelliğidir. Para uğruna para kazanmayı tercih etmez. Kişinin sahip olduğu şeylerin kesin bir sınırı olmalıdır; miktar, bağımsızlık ve iyi bir yaşam için yeterli olmalıdır, ancak daha fazla olmamalıdır.(28*) Yalnızca para kazanmak, gerçek finansın işlevi değildir; onun sonu, salt birikimin ötesinde bir şeydedir - iyi yaşamakta.(29*) Aristoteles ticarete ve ticari uğraşlara olumsuz bakar; zira o, gerçek zenginliğin tek kaynağının tarımsal uğraşlar olduğuna inanmaktadır.(30*) Kendi zamanındaki imalatlar için bahsetmediği manüfaktürler, sanatlar arasında yer almadıkça, çoğunlukla tarımsal uğraşlara dahildi. finans, Doğa'nın izlediği kadarıyla, evrensel olarak yeryüzünün ve hayvanların meyvelerine bağlı olduğunu söyler.(31*) Aristoteles'in faize karşı çıkışı da buradan kaynaklanır. Tüm para kazanma biçimleri arasında, tefecilik ya da faiz almak kadar tiksinmeyi hak eden başka bir şey olmadığını söylüyor; çünkü onunla, tasarlandığı amaca hizmet etmek yerine kazancı üreten paranın kendisidir. Hiçbir para kazanma biçimi Doğaya bu kadar şiddet uygulamaz.(32*)

Aristoteles, karı koca, ebeveyn ve çocuklar arasındaki doğal ilişkilere ilişkin olarak, bir durumda, anayasal bir hükümet biçimi altında yönetici ile tebaa arasındaki ilişkilere benzer olduklarını söyler; diğer durumda, bir kral ve tebaası arasındaki ilişkilere,(33*) Koca ve baba, doğal olarak evin reisidir.(34*) Karısı ve çocukları üzerindeki egemenliği, her iki durumda da özgür kişiler üzerinde bir kuraldır. ; ama kadının rahatlığında, kural anayasaldır ve çocukların krallığındadır. İlkinde, hem yöneticinin hem de tebaanın doğal olarak eşit ve ayırt edilemez olduğu varsayılır; ikincisinde ideal olan, hükümdarın tabiat olarak tebaalarından ayrı, ancak ırk bakımından onlarla bir olması gerektiğidir.(35*)

Politica'nın ikinci ve üçüncü kitapları gözden geçirilebilir; çünkü bunlardaki tartışma büyük ölçüde genel toplumsal bakış açısından olsa da, bunun siyaset felsefesine ait olduğu, hatta belki de dar anlamda olduğu iddia edilebilir. İkinci kitapta Aristo Platon'un önerilen şema ile başlayan, siyaseti veya sosyal kuruluşun farklı biçimlerini tartışır Cumhuriyeti. Çeşitli yönetim biçimlerine ilişkin bu tartışma, Aristoteles'in sosyal felsefesine birçok değerli yan ışık tutar. Üçüncü kitapta devletin doğasını tartışıyor. Devleti, tam ve bağımsız bir varoluşta ailelerin ve köylerin birliği olarak tanımlar(36*) - bir siyaset bilimciden çok bir sosyal filozofun tadına varan bir tanım. Aristoteles, karşılıklı zararı önlemek veya ticari alışverişi teşvik etmek için yerel bir birliğin veya birliğin, tüm bu koşulların mutlaka bir devleti ima etmediğinden, muhtemelen bir devlet oluşturamayacağını savunuyor. Bir devlet, ancak tam ve bağımsız bir varoluş için, iyi yaşayan ailelerin ve hanelerin bir birlikteliği olduğunda gerçekleşir.(37*) Fakat Aristoteles, açıkça bir toplumsal ideali somutlaştırır; sosyal felsefenin daha geniş bir bakış açısı için katı bir şekilde politik bakış açısını terk etti. Aristoteles'in devletin doğası hakkındaki doktrini, bu nedenle, büyük ölçüde bir sosyal filozofun doktrini olarak karakterize edilebilir.

Dördüncü kitap, devlet için en arzu edilen hayatın doğası üzerine bir tartışmadır. Aristoteles'in mükemmel toplum doktrini, onun toplumsal ahlakıdır. Şimdi, birey için en çok arzu edilen yaşamın doğasını bilmedikçe, devlet için en arzu edilen yaşam bilinemez.(38*) Aristoteles, birey için refah veya mutlu bir yaşamın öğelerinin üç olduğunu söyler: dışsal mallar. , bedenin malları ve ruhun malları.(39*) Mutlu insan üçüne de sahip olmalıdır, ama farklı oranlarda. Çünkü enstrümanlar gibi dışsal malların da bir sınırı vardır, yani faydaları vardır ve bunun sonucunda, bunların fazlalığı ya zarar verir ya da sahiplerine hiçbir şekilde fayda sağlamaz; oysa, ruhun herhangi bir iyiliğini alırsak, miktarı ne kadar büyükse, faydası da o kadar büyük olur. (40*) Beden ve mülkün doğal olarak arzu edilir olması ve tüm duyarlı kişiler tarafından istenmesi, ruh için değil, ruh adınadır. Bu nedenle birey için mutluluk, nihai olarak, karakter ve zeka olan ruhun iyiliğine bağlıdır.(41*) Aynı şey devlet için de geçerlidir. En iyi durum, mutlu ve iyi durumda olandır; ama erdemli davranmadan mutlu olmak ve iyi şeyler yapmak imkansızdır; ve bir devletin erdemleri, bir bireyin erdemleri ile fiilen ve biçimde aynıdır.(42*) Bu nedenle, ister birey ister devlet için olsun, en iyi yaşam devam etmektedir; erdeme göre eylemlerde bulunabilecek derecede dışsal avantajlarla donatılmış erdeme sahip olan.(43*) Bu nedenle, en iyi yönetim biçimi, zorunlu olarak herkesin en iyisini yapabileceği ve mutlu yaşayabileceği sistemdir.(44*) Ancak mutluluk, iyilik yapmak olarak tanımlanmalıdır; çünkü bir tür eylem, hem bireyin hem de devletin yaşamının sonudur, ancak bu tür eylem bağımsız olabilir.(45*)

Aristoteles, devletin kendisi için kurduğu ideali nasıl gerçekleştireceği konusunda şüphe duymaz. Sosyal etik kadar sosyal dinamikler teorisine de sahiptir. Devletin erdemli karakterinin bir servet değil, bilgi ve ahlaki amaç meselesi olduğunu söyler.(46*) Böyle bir karakter ancak siyasi haklardan yararlanan tüm vatandaşlar erdemli olduğunda gerçekleştirilebilir. O halde üzerinde durulması gereken nokta, insanın erdemli hale gelmesinin vasıtalarıdır.(47*) Şimdi insanın iyi ve erdemli olması için üç yol vardır, bunlar tabiat, alışkanlık ve akıldır.(48*) Tabiat verilidir. ve bizim kontrolümüz dışında; ama alışkanlık ve akıl büyük ölçüde eğitimle ilgili konulardır. Eğitim, alışkanlık ve doğrudan öğretim olmak üzere iki kısımdan oluşur. Alışkanlıkların eğitimi aklın eğitiminden ve bedenin eğitiminden aklın eğitiminden önce gelmelidir. (49*) Ama akıl ya da akıl, doğamızın sonu ya da tam gelişimi olduğuna göre, alışkanlıkların eğitimini ona göre düzenlemeliyiz.(50*) Bu nedenle, bedenin eğitimi, beden eğitimininkinden önce gelmelidir. ruh ve ruhun irrasyonel kısmının, iştahların eğitimi, rasyonel kısmın, aklın eğitiminden önce gelmelidir; fakat iştahın terbiyesi akıl içindir, bedenin terbiyesi de ruh içindir.(51*) Bu nedenle, her şeyde olduğu gibi eğitimde de uyulması gereken prensip şudur: daha yüksek uğruna. ve ruhun irrasyonel kısmının, iştahların eğitimi, rasyonel kısmın, aklın eğitiminden önce gelmelidir; fakat iştahın terbiyesi akıl içindir, bedenin terbiyesi de ruh içindir.(51*) Bu nedenle, her şeyde olduğu gibi eğitimde de uyulması gereken prensip şudur: daha yüksek uğruna. ve ruhun irrasyonel kısmının, iştahların eğitimi, rasyonel kısmın, aklın eğitiminden önce gelmelidir; fakat iştahın terbiyesi akıl içindir, bedenin terbiyesi de ruh içindir.(51*) Bu nedenle, her şeyde olduğu gibi eğitimde de uyulması gereken prensip şudur: daha yüksek uğruna.

Bu nedenle, Aristoteles, gençlerin eğitiminin, yasa koyucunun dikkati üzerinde büyük bir iddiası olan bir mesele olduğunu söyler.(52*) Ayrıca, böyle bir eğitimin denetiminin, özel ellerden ziyade bir kamu işi olması gerektiğini söyler. .(53*) Ve bu konuda herhangi bir yurttaşın kendi kendisinin efendisi olduğunu varsaymak doğru değil, aksine her şeyin devlete ait olduğunu; çünkü her birey devletin bir üyesidir ve herhangi bir parçanın denetimi doğal olarak bütünün denetimine bağlıdır.(54*) Ayrıca, tüm yurttaşların genel eğitimi bir ve aynı olmalıdır.(55*) Çünkü hepsinde devletler, belli bir dereceye kadar, tüm vatandaşlar, yönetim ve tabiiyet münavebesine aynı şekilde katılmalıdır.(56*) Aynı kişi önce uyruk, sonra yönetici olacağından, yasa koyucu eğitim yoluyla tüm insanları iyi yapmak için çaba göstermelidir. Ancak eğitim sistemi her zaman içinde bulunduğu özel yönetim biçimine göre olmalıdır.(57*) Eğitimin genel karakterine gelince, liberal ve asil olmalı ve faydacı unsur ikincil olmalıdır.(58*) Yurttaşlar, zaruri ve faydalı olanı öğretti, ama dahası başlı başına ahlaki olanı öğretti.(59*) Erkeklere, sadece doğru işlerle meşgul olmak değil, aynı zamanda boş zamanlarını soylu bir şekilde geçirmek de uygun olmalıdır; boş zamanın doğru bir şekilde kullanılması, ticaretten ya da savaştan daha yüksek bir erdem derecesini gerektirir.(60*) Son olarak, eğitimde aranacak amaç her zaman yurttaşın ahlaki karakteridir, çünkü bu karakter ne kadar yüksekse, yönetim de o kadar yüksek olur. üretir.(61*) liberal ve asil olmalı ve faydacı unsur tâbi olmalıdır.(58*) Yurttaşlara neyin vazgeçilmez ve faydalı olduğu, ama dahası başlı başına ahlaki olanın öğretilmesi gerekir.(59*) Erkeklere uygun olmalı, sadece meşgul olmak için değil. haklı olarak iş hayatında, ancak boş zamanlarını asil bir şekilde harcamak; boş zamanın doğru bir şekilde kullanılması, ticaretten ya da savaştan daha yüksek bir erdem derecesini gerektirir.(60*) Son olarak, eğitimde aranacak amaç her zaman yurttaşın ahlaki karakteridir, çünkü bu karakter ne kadar yüksekse, yönetim de o kadar yüksek olur. üretir.(61*) liberal ve asil olmalı ve faydacı unsur tâbi olmalıdır.(58*) Yurttaşlara neyin vazgeçilmez ve faydalı olduğu, ama dahası başlı başına ahlaki olanın öğretilmesi gerekir.(59*) Erkeklere uygun olmalı, sadece meşgul olmak için değil. haklı olarak iş hayatında, ancak boş zamanlarını asil bir şekilde harcamak; boş zamanın doğru bir şekilde kullanılması, ticaretten ya da savaştan daha yüksek derecede bir erdem gerektirir. üretir.(61*)

Aristoteles'in sosyal felsefesi kısaca böyledir; ama Politica'nın sayfalarında dikkatli bir öğrenciye kendini gösteren öneri zenginliğine daha fazla dokunmadık.

Bununla birlikte, modern sosyolog için Aristoteles çalışmasının başlıca değeri, yöntem meselesinde yatmaktadır. Aristoteles'in yöntemi genel olarak gerçekçi ve tümevarımcıydı ve yine de, yaklaşımının ruhuna uygun olarak, önyargısız veya "tek yanlı" görüşlerin izi olmadan felsefiydi. İnsan toplumundaki gerçeklerle, kendilerini kendilerine sundukları şekliyle başladı ve açıklamalarını, insanın fiziksel çevresiyle ilişkisine dair herhangi bir metafizik varsayım olmaksızın, insanın doğasında aradı. Aristoteles, insan toplumunu fiziksel evren yerine öncelikle insan açısından açıklarken, yöntemlerinde gerçekten bilimsel olduğuna inanıyorum. Ayrıca, vardığı sonuçları bilinen tüm gerçeklerle ilişkilendirerek, tamamen ampirik verilerden genel ilkelere kadar akıl yürütmeye çalıştı. Böylece yöntemi, giriştiği geniş sentezle tutarlıydı - felsefiydi; ve sonuçta ortaya çıkan toplum yorumu, tüm felsefi sistemiyle uyumlu olan genel bir sosyal felsefe biçimini aldı. Bütün bunlarda Aristoteles, Comte ile güçlü bir karşıtlık içindedir. Comte, sosyolojinin hakiki yöntemini spekülatif felsefeninkiyle karşı karşıya getirdiğinde ve birincinin ikincisinden ayrıldığını ilan ettiğinde kuşkusuz haklıydı. Ancak, "toplumsal fiziğin" bilgisini aşan tüm bilgilere pozitif bir karakter vermeyi reddederek yaptığı gibi, sosyolojiyi kesinlikle felsefeden ayırmakta yanılıyordu. Bilim gibi felsefe de giderek daha fazla spekülatif olmayan bir karakter kazanma ve kendisini gerçekler temelinde yetiştirme eğilimindedir. Bu nedenle gerçek bir felsefe ve gerçek bir sosyal bilim birbirine karşıt olamaz. Aristoteles'in açıkça gördüğü gibi. Aksine sosyoloji, toplumun parçalı ve tek yanlı bir yorumundan daha fazlası olmak için felsefi bir karakter almalıdır, yani Profesör AW Small'un dediği gibi, "Sosyolojinin saygıyı hak etmesi için akredite edilmiş bir toplum haline gelmesi gerekir. genel felsefe bölümü."(62*)

Bu makaleyi bitirmeden önce, Aristoteles'in sosyal felsefesini görmenin birçok yanlış yolu arasında iki yanlış yolu fark etmeliyiz. Biri, Aristoteles'e hiçbir itirazı olmayan bir otorite olarak bakan adamın tavrıdır; sosyal teorilerinin nihai bir şey olduğunu, sisteminin o kadar eksiksiz ve mükemmel olduğunu varsayan, tam gerçeği bulmak için sadece ona dönmemiz gerekiyor. Diğeri ise Aristoteles'in toplum felsefesini ondokuzuncu yüzyılın bir ürünü gibi gören, onun toplumsal ve tarihsel ortamını unutan ve onu aynı zamanda toplumun koşullarının bir ürünü olarak değil, yalnızca aklın bir ürünü olarak gören adamın tutumudur. onun yaşı. Aristoteles, felsefesinin bu iki görüşünden daha büyük bir adaletsizlik yapılamaz, kitaplarına bakmayı reddeden adam tarafından bile. Aristoteles sona değil, başa konulmalıdır. sosyal felsefeden. Sırf ilk gerçek bilimsel sosyal düşünür olduğu için, teorileri nihai olarak alınmamalı ya da tam gerçeğin somutlaşmışı olarak görülmemelidir. Ayrıca bazı yerlerde modern duygularımıza ters düştükleri veya modern koşullara uymadıkları için aceleyle kınanmamalıdırlar. Onların gerçek değeri ancak tarihsel perspektiflerinden bakıldığında algılanabilir. Yunan yaşamının bir ürünü olarak görülen ve tutarlı ve sistematik bir insan toplumu felsefesi geliştirmeye yönelik ilk girişim olarak görülen Aristoteles'in teorileri, günümüzün sosyal düşünürü için çifte öneme ve çifte değere sahiptir. Ayrıca bazı yerlerde modern duygularımıza ters düştükleri veya modern koşullara uymadıkları için aceleyle kınanmamalıdırlar. Onların gerçek değeri ancak tarihsel perspektiflerinden bakıldığında algılanabilir. Yunan yaşamının bir ürünü olarak görülen ve tutarlı ve sistematik bir insan toplumu felsefesi geliştirmeye yönelik ilk girişim olarak görülen Aristoteles'in teorileri, günümüzün sosyal düşünürü için çifte öneme ve çifte değere sahiptir. Ayrıca bazı yerlerde modern duygularımıza ters düştükleri veya modern koşullara uymadıkları için aceleyle kınanmamalıdırlar. Onların gerçek değeri ancak tarihsel perspektiflerinden bakıldığında algılanabilir. Yunan yaşamının bir ürünü olarak görülen ve tutarlı ve sistematik bir insan toplumu felsefesi geliştirmeye yönelik ilk girişim olarak görülen Aristoteles'in teorileri, günümüzün sosyal düşünürü için çifte öneme ve çifte değere sahiptir.

Bu nedenle, diğerleri için olduğu gibi, Aristoteles'in sosyal felsefesi, sosyolojiye yeni başlayanlar tarafından pekala bir hareket noktası olarak alınabilir. Aristoteles'in akıl yürütmesinin sakinliği ve teorilerinin akıl sağlığı, birçok modern yazarınkiyle karşılaştırıldığında, günümüzün "bilimsel" spekülasyonlarının çoğu için sağlıklı bir düzeltici bulunacaktır; Aristoteles'i çıkış noktası olarak almanın sağlayacağı tarihsel bakış açısı ise genç öğrencinin birçok yanılgıya düşmesini engelleyecektir. Bu nedenle, belirli bir anlamda, günümüz sosyolojisinde en çok Aristoteles'e dönüş arzu edilir. Aristoteles'ten yola çıkarak, onun zamanından bu yana toplumsal düşüncedeki gelişimi fark etmek, toplumsal spekülasyon atmosferini harika bir şekilde aydınlatacaktır;



.



NOTLAR:



1. Comte'un Cours de Philosophie Positive kitabına bakın Permière Leçon ve Deuxième Leçon {Martineau'nun çevirisi, Giriş. arkadaşlar ben ve ii).

2. Cours de Philosophie Postive , Deuxième Leçon: "Quoique les phénomènes (yani fizyoloji ve sosyolojinin) soient kesinlik homojenleri."

3. Ama bkz. Barth'ın Philosophie der Geschichte als Sociologie , s. 56. 57 ve Flint's History of the Philosophy of History , cilt. ben, s. 585, 586.

4. Bekker'in emriyle.

5. JEC Welldon'ın çevirisi en çok takip edilen çeviridir. WL Newman'ın Yunanca metnin giriş ve notlarla birlikte basımı da değerlidir ve sık sık başvurulmuştur.

6. Politika , bk. ben, 2.

7. Pol ., ben, 2.

8. Pol. , ben, 2.

9. İdem.

10. İdem.

11. İdem.

12. İdem.

13. Pol ., iii, 6.

14. İdem.

15. Pol ., ben, 2.

16. İdem.

17. İdem.

18. Pol ., ben, 2.

19. İdem.

20. Pol. , ben, 3.

21. Pol ., ben, 4.

22. Pol ., ben, 5.

23. İdem.

24. İdem.

25. Pol ., ben, 6.

26. Pol. , ben, 6.

27. İdem .

28. Pol ., ben, 8.

29. Pol ., ben, 9.

30. Pol ., ben, 9, 10.

31. Pol., ben, 10.

32. İdem.

33. Pol ., ben, 12.

34. İdem.

35. İdem.

36. Pol. , iii, 9.

37. İdem.

38. Pol. iv, 1.

39. İdem.

40. İdem.

41. İdem.

42. Pol., iv 1.

43. İdem.

44. Pol ., iv, 2.

45. Pol ., iv, 3.

46. Pol ., iv, 13.

47. İdem.

48. İdem.

49. Pol . v, 3.

50. Pol ., iv, 15.

51. İdem.

52. Pol ., v, 1.

53. Pol ., v, i.

54. İdem.

55. İdem.

56. Pol ., iv, 14.

57. Pol , v, 1.

58. Pol ., v, 2, 3.

59. Pol , iv, 14.

60. Pol ., v, 3; iv, 15.

61. Pol ., v, x; iv, 14, 15.

62. American Journal of Sociology , Temmuz, 1898, s. 113.

Yorum ekle


Bingo sites http://gbetting.co.uk/bingo with sign up bonuses